龙岩文化属于河洛文化及其与客家民系的关系

龙岩文化属于河洛（闽南）文化

-----及其与客家民系的关系

龙岩，于中唐时期建县，隶属漳州府，清代雍正年间升格为直隶州。新中国成立后，为龙岩地区行政公署所在地，除辖原龙岩州的龙岩漳平（含宁洋）县，还划入原属汀州府的长汀、上杭、永定、连城、武平县。地级龙岩市现为闽西的中心城市，原县级龙岩市为新罗区。因古汀州是客家首府和祖地，尤其２０００年第１６届世界客属恳亲大会在龙岩市召开后，外界许多人误把龙岩市区认作是客家地域，大谬不然。厦门大学陈支平教授专著《福建六大民系》，又把龙岩人单独列为一支民亲，与闽南人、客家人并列为六大民系之一。所列人文特征虽然充分，但不宜将基本上、整体上属于河洛（闽南）民系的龙岩人，划为介乎闽南人、客家人中间的单独民系。

现代客家学者比较一致的观点，客家民系的形成大致上是宋末明初。客家人是经鄱阳湖沿汀江进入闽西汀州的。而据出土文物和历史考证，今龙岩市中心区域的最初居民，是秦汉以来的中原流人溯九龙江而上，晋代即已集结一定规模而建立苦草镇。他们将龙的图腾崇拜带到这里，把新发现的风景溶洞称为龙岩洞，唐代建县时即以此作为县名。人们有理由推测，这里是中国南方龙文化的起源，在中国的行政版图上，龙岩也是惟一以龙命名的地级市。

福建的开发，依照华夏汉人南下的路线，是先闽江、晋江而后九龙江。龙岩的初度开发和建立县级政权，自然是在陈政、陈元光父子

率府兵入闽开拓九龙江流域之同一时期。龙岩地处九龙江上游，陈元光奏准于泉、潮州之间设立漳州后，龙岩县属之。大举进入龙岩的，主要是随陈元光部将南来的河洛人，包括陈元光的曾孙陈泳奉派镇守龙岩，陈泳死后有四个儿子在龙岩落籍世代定居。另据谢重光研究员《陈元光与漳州早期开发史研究》一文叙述，还有一支是由岭南珠江流域、韩江流域沿东北方向逐渐推进到九龙江流域。而龙岩正处于泉、潮两州之间，由韩江入海处潮、汕往九龙江入海处漳、厦推移，龙岩是必经之地。泉、漳、潮州都是说的河洛（闽南）话，所以龙岩历来都属河洛（闽南）文化语言区。后来进入汀江流域的客家人，也以汀江与九龙江为界把龙岩以东的福建人称为河洛（福佬）人。

现在兴起中国民系的研究热潮，认为在北方华夏汉人南移的历史进程中，自泉州、厦门、漳州至潮州、汕头以及台湾这一环南中国海区域，甚至包括海南岛和浙江温州的部分县域，形成了河洛（闽南）文化语言区。它使中华民族源自黄河流域的黄土高坡文化，向着南方的海洋文化深入推进。当探讨这一文化事象时，龙岩有着极其重要的作用。

从福建的开发史来看，自三国东吴五次南下冶县（福州）之后，西晋“八王之乱”引发的中原士庶南迁，聚居晋江，应是河洛（闽南）文化形成的源头。继而是唐初平定“蛮獠啸乱”对漳州、潮州的开发，使河洛（闽南）文化成为中国东南海滨的主流文化。然而在此之前，由于秦始皇统一中国时，对原先六国贵族和军士的残酷追杀，有一些逃亡的中原流人深入不毛之地，到了苦草镇（今龙岩市区）聚集。在

百越故地和畲瑶生聚的地方，他们固守和传播华夏汉人龙的图腾崇拜和文化。他们把栖身的溶洞称为龙岩洞、龙洞，唐代建县时士民要求不称新罗（新苗之意）而名龙岩县。他们把江水称为九龙江，把环绕龙岩城的九龙江上游称作龙津河，把城郊的汇水口称作龙门，建立城市标志为龙门塔。以至县辖有九龙乡（今属漳平），山有龙山（今属南靖），水有龙潭（今属永定）。这种强烈而浓郁的龙文化气息，是河洛（闽南）文化的内核，也是中国南方龙文化最早的轨迹和起源。

龙岩之属于河洛（闽南）民系，不但源于来自河洛的先民是沿晋江、九龙江到达此地，而且当唐代建立漳州时，将泉州府的龙溪县和汀州府的龙岩县划归漳州，从行政建置到语言、文化风俗，龙岩、漳平都与漳州府各邑无异。还有一个特殊之处，唐代陈元光大军纵横于漳州、潮州之间，龙岩是衔接的军事重镇，这些兵将都是河南固始一带的人，同操洛下正音。唐末王潮、王审知兄弟率义军至汀州进军泉州、福州，也曾驻屯龙岩，将士带来的也是河洛古音。所以有当代学者考证称，用今龙岩话与唐代大诗人李白、杜甫通话而无障碍。

龙岩由苦草镇而建龙岩县，再发展升格为龙岩直隶州，它显然已跃列为与泉州、厦门、漳州、潮州、汕头并列的环南中国海的经济文化重镇。然而由于它与盘桓于闽粤赣边的客家地域紧密相连，历史赋予它崭新的作用和使命。

在古代农业社会，尽管移民的走向是沿着河流走，但汀江与九龙江之间，毕竟只有一重山之隔。越鄱阳潮经石壁进入汀州建立客家大本营的客家先民，也有的陆续移居龙岩。据现今龙岩市新罗区人口统

计，客籍居民约占十分之一左右。历史的浸染表现在语言风俗方面，龙岩话是属闽南话的西片口音，长期受到客家语言的交融和影响而产生变异。风俗上如闽南风炽的七月鬼节在此逐渐淡化，而客属的九九重阳节却日益兴盛。

经济上，以农业自然经济为主的客家地域，与工商业逐步崛起的龙岩城市是互补互利的，所以两者是和睦相处。历史上从未有闽西客家人与河洛人发生大规模冲突或械斗的记载。到了现代中国革命，中国共产党领导创建闽西革命根据地，将闽西的客家人与河洛人融为多元文化一体的先进社会文化，从而创造了族群团结融合的典范。

闽西历史上存在一府一州、古汀州府为客家首府，龙岩州为河洛（闽南）民系与客家民系联结的前沿。由于经济、文化的发展和历史的选择，龙岩成为闽西的中心城市。这就提出了创新文化的任务。所谓创新，就是要以邓小平理论和“三个代表”重要思想为指导，坚持先进的前进方向。在闽西，首先无疑要突出和弘扬红土地文化，这是中国“五四”文化的延伸、发展和在革命根据地的扎根、创造。而作为中心城市的龙岩，在历史传统文化上继承的是河洛（闽南）文化，应融入环南中国海经济繁荣圈与整个河洛（闽南）民系文化之中。但同时，它又承担着弘扬所辖客家地域文化传统特色的任务，应是研究河洛（闽南）文化与客家文化互相交融的理想之地。我们可以设想，闽粤均为百越故地，而同自华夏中原南迁的河洛（闽南）民系与客家民系，都以龙文化作为特征，要在这里竖起龙文化的旗帜。依据考证，龙岩洞、龙洞是华夏汉人南下百越最早以龙的图腾崇拜命名的地名，

应视作是中国南方龙文化的起源和发祥地。吸引唐宋以来自中原南迁的汉族民系以及迁徙到东南亚世界各地的华侨华人前来寻根访祖，祭祀龙洞的神龙，弘扬炎黄文化龙的精神，促进环南中国海以至整个大中华经济圈的发展。也许，龙岩处于河洛（闽南）文化与客家文化的交汇点，可成为共同树立中国南方龙文化源头的历史领地。

作者系龙岩文化研究会会长选自：福建侨联网2004年6月23日9:13 作者：张惟

客家文化发展现状及发展

客家文化发展现状及发展 【摘要】客家经过五次大迁徙，在赣闽粤边区形成了独特风格的客家文化，这种文化具有天下意识、亲情意识、文教意识、忧患意识。本文就整合客家 物质文化资源、整合客家非物质文化资源、发展客家文化产业等方面进 行介绍。 【关键词】传承；创新；客家文化；世界客都 阐述客家文化，很自然涉及到客家源流。据客家学研究者认为，客家先民经过五次大迁徙，在南方人烟稀少的赣闽粤三省交界（即赣南、闽西、粤东北）的三角地区逐渐形成客家民系的诞生地。正所谓“逢山必见客，无客不居山”。由于不断迁徙，客家人形成了许多特点如团结聚居、家庭民主、妇女参加劳动、尊老爱幼、吃苦耐劳、开拓进取、爱国爱乡等特性，加上客家人保留和发扬中原华夏文化，便形成了独特风格的客家文化。其中梅州的客家人口最集中、文化最发达，是我国客家人最大的聚居中心和文化中心，被誉为“世界客都。” 1.客家文化 文化是一种社会现象，它与一个民族或民系的物质产生和精神生活相联系。从客民第三次南迁开始，在赣闽粤边地区，客户（绝大部分为客民）占了主要地位，由于长期共处和交流，多数南下汉人与少数原来土著居民的风俗习惯、语言、经济政治利益、文化心理已融为一体，所以客家民系约在南宋时代就初步形成，在三江流域就出现赣州、汀州、梅州等文化城市，这些城市都留下许多客家文化的历史轨迹。客家文化的表现形式有多种，有物质的，也有非物质的。其中包括保留着浓厚中州音韵的客家方言（汉语七大方言之一）；富有特色的客家民居建筑，如寨堡式的圆柱形或方形夯土围屋、围龙屋、走马楼、五凤楼、穿堂屋、锁头屋、下山虎、四点金、多杠楼屋以及中西混合式等；腔调优美，抒情隽永的客家山歌；被誉为“南国牡丹”的广东汉剧；独具特色的饮誉海内外的客家风味食品，如盐炯鸡、酿豆腐、浮水鲩丸、姜酒鸡等。 2.客家文化的发展现状和存在的不足 客家文化的发展现状。客家文化是一种内涵丰富、特色鲜明的地域文化，是赣、闽、粤的资源文化。客家文化继承了包括汉民族的语言文学、治国兴家主张和思想、忠孝节俭的礼俗道德以及宗教信仰等，继承了中华民族传统美德和伟大

福建土楼文化

福建土楼文化 福建土楼是东方文明的一颗明珠。因其大多数为福建客家人所建，故又称“客家土楼”。它以历史悠久、种类繁多、规模宏大、结构奇巧、功能齐全、内涵丰富著称，具有极高的历史、艺术和科学价值，被誉为“东方古城堡”、“世界建筑奇葩”，“世界上独一无二的、神话般的山区建筑模式”。 福建土楼产生于宋元，成熟于明末、清代和民国时期。世遗土楼中最古老和最年轻的圆楼均在永定初溪土楼群，直径66米的集庆楼已届600“高龄”，直径31米的善庆楼则仅有30年历史。福建土楼的形成与历史上中原汉人几次著名大迁徙相关。西晋永嘉年间即公元4世纪，北方战祸频频，天灾肆虐，当地民众大举南迁，拉开了千百年来中原汉人不断举族迁徙入闽的序 福建土楼夜景(20张) 幕。进入闽南的中原移民与当地居民相互融合，形成了以闽南话为特征的福佬民系；辗转迁徙后经江西赣州进入闽西山区的中原汉人则构成福建另一支重要民系——以客家话为特征的客家民系。 福建土楼所在的闽西南山区，正是福佬与客家民系的交汇处，地势险峻，人烟稀少，一度野兽出没，盗匪四起。聚族而居既是根深蒂固的中原儒家传统观念要求，更是聚集力量、共御外敌的现实需要。福建土楼依山就势，布局合理，吸收了中国传统建筑规划的“风水”理念，适应聚族而居的生活和防御的要求，巧妙地利用了山间狭小的平地和当地的生土、木材、鹅卵石等建筑材料，是一种自成体系，具有节约、坚固、防御性强等特点，又极富美感的生土高层建筑类型。这些独一无二的山区民居建筑，将源远流长的生土 永定岩太土楼群 夯筑技术推向极致。 史料记载，一次震级测定为七级的地震使永定环极楼墙体震裂20厘米，然而它却能自行复合。这足见土楼的坚韧。 福建土楼大多具备完善的防御功能。其外墙厚一至二米，一二层不开窗，仅有的坚固大门一关，土楼便成坚不可摧的堡垒。为防火攻，门上设有漏水漏沙装置，紧急时楼内居民还可从地下暗道逃出。如今，土楼早已不再是堡垒，但那些完备而精致的防御设施，仍让人们拍案惊奇。

河洛文化与客家文化

河洛文化与客家文化 以河图洛书传说为早期主要标志的河洛文化，是产生于以河洛地区为中心的区域文化。而具有移民特征的客家文化，是具有浓郁中原文化底蕴并恒久保持至今的一种族群文化。这两种文化，从核心内涵上去认识，前者有其远古性，后者有其近一千年的后时代性，但二者都具有鲜明的特色或个性，对中国乃至世界文明的进步都产生了深刻而久远的影响。同时，这两种文化又与中原区域文明的发展直接相关，并具有深层的渊源联系。 河洛地区指洛水流域、黄河中游地区，河洛文化即根植于河洛地区的地域文化。河洛地区处于中原之腹心，因此说，河洛文化又是中原文化的源头和主流，对中华文明摇篮地中原大区域文化的产生和发展具有发端、统帅和辐射意义。可见，河洛文化不是～般的地域文化，而是中华民族文化一个非常重要的组成部分，对中华民族的形成和发展起了不可估量的作用。 那么，从河洛文化的源头和主流地位去认识，至少到北宋灭亡之前，中原文化的发展形成各具特色的发展阶段。在各阶段的发展过程中，既有传承，又有扬弃，但毋庸置疑的是，以河洛文化为主流的各阶段中原文化，都处在当时中国文化发展的领先地位。传说的人文始祖黄帝、炎帝在这个地区活动。远古发掘由早期的裴李岗文化，到仰韶文化、龙山文化、二里头文化，以及夏、商、周遗存，可谓星罗棋布。《史记·封禅书》说：“昔三代之居，皆在河洛之间。”最早的诗歌总集《诗经》的很多篇章就产生于河洛地区。秦统一后，尽管各区域文化的差异有所减弱，但中原地区的文化是延续不断、前后相接的，而且表现出更加强化、扩大和丰富的特征。儒学独尊后的汉代、政权更迭的魏晋南北朝之世、繁荣发展的唐宋时期等，无论文学、史学、宗教、科技、艺术等领域，加之后世地上地下的众多遗迹遗存，都无不彰显河洛文化、中原文化的光辉和活力。不同时期文化发展所表现出的差异性一面，正说明中原文化发展经历了不断更新的过程，既把本身文化传播、渗透出去，又吸纳、凝聚周围文化，从而使得中原文化能够长期保持其领先地位。北宋灭亡后，随着中国社会经济、政治重心的转移，中原文化的繁荣程度和影响力随之减衰。 可见，从远古到北宋，河洛文化作为根文化、主流文化的发展，构成了一个连绵不断的序列，源远流长，内涵丰富。另一方面，人类是文化的创造者，又是文化的承载者和传播者。因此，河洛文化作为“根”文化的地位和作用，在中原外流人口群体中也具有根深蒂固的意识和极强的传承性，并使得河洛文化传统在移民聚居地区产生深远的影响，最为典型的就是客家文化。 客家文化，是在客家族群中一直保持下来并富有个性的文化传统。它既表现出早期河洛文化的内涵，又具有魏晋唐宋时期的中原世风。若从整个中国传统文化的发展过程去认识，客家文化既表现出唐宋以前不同历史阶段中原文化的兼容性，又表现出北宋灭亡前早期中原文化的原始韵味。 所谓“客家”，本是指客居他乡的家族，即相对土著居民而言，这些家族是从

河洛文化论文

河洛文化论文 河洛文化浅析 (一) 河洛文化的地域范围，要大于我们通常说的洛阳平原。河洛地区是指黄河和洛水相交汇处的这一广大地区。 关于它的具体范围，可界定为:以洛阳为中心，西到潼关、华阴，东到郑州、开封，南到汝州、禹州，北到济源、晋南。这个地域范围，要大于我们通常说的洛阳平原(或称洛阳盆地)，但洛阳平原无疑是河洛地区的核心部位。 (二) 什么是河洛文化,就是孕育、发展、繁荣、传承于河洛地区的地域文化 关于河洛文化的定义，史学界有以下界定。 其一，河洛文化是中国古代的一种区域性文化，狭义指以洛阳为中心的黄河中游伊洛地区的文化，广义指以河南为中心的中原文化。 其二，河洛文化的概念，即中原文化的泛称，狭义指中原腹地伊、洛、河三川平原的远古文化。 其三，河洛文化是历史上生活在这一区域的劳动人民所创造的物质文明和精神文明的总和。河洛文化的本质是地域文化，是产生、发展于河洛这块土地上的一切文化现象，包括物质的、精神的、制度的各个层面。 关于河洛文化的起迄时间，学术界已有基本认定:这一区域文化时间跨度长，其上限可上溯到传说中的五帝时期，其下限则一直到今天。 河洛文化经历了几个重要阶段: 第一阶段是原始社会阶段，河洛文化经历了数十万年的漫长发展历程，属起始期;第二阶段是重要的发展阶段，大致从夏、商、周到秦、汉、魏、晋、南北朝，

属成长期;第三阶段是繁盛阶段，主要是隋、唐、宋时期，属成熟期;第四阶段是衰落期，也就是金、元、明、清、民国时期。 新中国成立之后，河洛文化进入复兴时期。 总而言之，河洛文化产生于夏、商，成熟于周，发达于汉、魏、唐、宋，传承延续于其后的历朝历代，贯穿整个中国封建社会。她不仅是地域性的文化，还是延续千年的帝都文化，是中华文明最核心的载体。 (三) 河洛文化树大根深，内涵极为丰富。它就像一棵参天大树，深植于河洛地区的文明土壤，生长得枝叶茂盛，其文化枝干起码有十几个。 一是史前考古学文化。从这一地区发掘的遗址看，主要有石器和陶器，说明河洛地区史前经济以农业为主，并饲养猪、狗，从事渔猎和采集。劳动工具有石镰、石铲等，距今七八千年，说明河洛文化起始很早。 二是三皇五帝文化。譬如伏羲长期在河洛一带活动，受“河图”启发画了八卦。伏羲的女儿溺死于洛水，化为洛神。再如黄帝也在这一带活动，新安县的青要山即黄帝密都之所在。还有帝喾也曾生活在洛阳偃师境内。 三是河图洛书传说，就发生在河洛地区。相传伏羲氏时，有一匹龙马从黄河浮出，背负“河图”;有一只神龟从洛河浮出，背负“洛书”。伏羲依此“图”和“书”，画作八卦，就是后来《周易》一书的来源。孟津县原有一条古老的河流，当地称图河，全长约20公里，流经该县朝阳镇卦沟村，送庄乡负图村，白合乡上河图村、下河图村，至会盟镇雷河村附近注入黄河。从以上的河名、村名当中，可以看出河图洛书传说的深刻影响。 四是制度文化。河洛地区长期是奴隶制国家、封建制国家的都城所在地，古代的国家制度和都城制度，基本都在河洛地区发轫和完成。古代两次大的社会制度变革，即奴隶制的确立和封建制取代奴隶制，都与都城洛阳有着难以割舍的联系。

广府与客家 一段不堪回首的恩怨情仇

广府与客家一段不堪回首的恩怨情仇 同为一族，同在一省，比邻而居，但语言和习俗却差异甚大，以致彼此间颇多嫌隙，互有龃龉，说的就是广东的广府人、客家人和潮汕人。上个月在广东自驾旅行，我们的行程从客家文化始，中经潮汕文化区，至广府文化终，算是初步接触了广东的三大民系，也有了点皮毛认识。沙湾镇，始建于宋，一座广府文化的博物馆。从沙湾古镇看广府文化和客家文化的异同首先要澄清一个概念：广东人≠广府人≠客家人≠潮汕人。广东是地理概念，而广府人、客家人和潮汕人是民系概念，广东人应该是指包括上述三大民系，加之雷州、疍家以及各少数民族在内所有广东境内的居民。三街六市的沙湾，曾经的商贾凑集之地。自驾行程的最后一站，我们拜访了广府文化的典型代表，位于番禺的沙湾古镇。所谓广府，即广州府，明清的行政区域之名，其称呼一直沿用至民初，方去“府”字而改称广州。广州府自明清设立以来，经贸繁荣、文教昌盛，不但是广府文化的核心地带，其政治经济状况，在广东全省也处于领先地位。而沙湾古镇距广州市中心只有三十公里，荟萃了几乎所有广府文化的精髓。沙湾的标志性建筑：何氏祖祠留耕堂。其实，从根上说，广府人和客家人同祖同宗，都是中原移民，只在时间上有先后之别（本篇不谈潮汕文化）。广府人最早的根是秦朝遗民，到了唐末和宋

末的社会动荡时期，中原氏族纷纷避乱南下，经江西大余，再翻越梅岭关到达南雄珠玑巷。他们不熟悉岭南的情况，不敢贸然再南下，便在珠玑巷安顿下来并重新创业。无论土客，均重诗书育人，。若干年后，这些中原人逐渐适应了岭南的 气候和生活习惯，又顺北江来到了珠三角，首先在这片富饶的土地扎根繁衍。在广府文化中，就有贡生罗贵，带领珠玑巷97户33姓，伐竹木而结筏，南逃珠三角的故事。故，广府人多称自己是来自珠玑巷，并把珠玑巷称为“七百年前桑梓地”。留耕堂，被誉为“岭南古建筑综合艺术之宫”。广府文化与客家文化，在汉民族的集体信仰崇拜和传统的岁时年节上，并无根本的不同。两者最大的差别在方言，前者说粤语，后者说客家话，各自独立，自成体系，从来不存在什么统一的广东话。先来的广府人对后到的客家人的歧视，也首先凸显在语言上，谓客人的语言是“南蛮结舌”，而客家人则称自己 才是正统的中原古音。这就为后来的冲突埋下了伏笔，即所谓“分声之争”。当然，对于北方的朋友，要弄清两者的区别 还是有很大难度的。沙湾，保留了大量明、清、民国时期的古建筑。平日里，广府文化与客家文化是有些许差异：广府人喜粤剧，近代的广东音乐更一度风靡全国；而客家人则喜汉剧，逢年节必搭台唱戏。广府人饮食清淡，客家人口味浓厚。传统的广府人天天给财神爷上香，而客家人除了节日的敬亲祭祖外，相对的祭拜要少许多。客家人最重教，科举做

关于福建土楼形成发展的历史以及文化背景

关于土楼形成发展的历史以及文化背景 前提摘要： 土楼是经特定历史地理环境的演进和发展，既保持中原汉文化古风，又长期与当地土著交融磨合而形成的一种极具客家民系风格和山居地域文化特色的民居模式。它以其特有的景观美学价值、鲜明的地域文化特色和科学实用价值完美结合，成为极为珍贵的历史文化遗产，被列入世界文化遗产名录。同时，由于古代闽西山区复杂地理环境的隔绝机制和客家移民一直恪守着祖宗留下的遗风，使土楼至今得以大量保存而具有重要的人居环境学和历史地理学研究价值。本文以土楼的建筑特色为出发点,分析土楼的特点及功能,进而探讨其地域人文意义。 客家是在特定的时空中形成的一支重要且又特殊的民系，以粤、闽、赣交界地区为中心的客家核心地域，形成于宋，兴起于明清，及至民国，形成了极具地域特色的客家文化。客家土楼民居建筑是客家历史文化的一个重要载体，它集中反映了客家文化的主要特征。客家土楼民居主要分布于的西南部、的南部和的东北部地区，尤以闽西、粤东北多见；其形式有圆楼、方楼、围龙屋和五凤楼等，尤以圆楼和围龙屋最具特色。客家土楼风格独特，结构奇巧，功能齐全，涵丰富，是“世界民居奇葩”，在建筑学、历史学、风水学等各个方面都有很大的研究价值。土楼又称为“客家土楼”，主要分布在西南部的崇山峻岭中，以永定、南靖两县居多。据统计，永定现存各式各样大小土楼２万多座，土楼一般高３至５层，占地２００平方米，可居住数百人，是极具代表性的中国古民居建筑群，故有“土楼王国之称”。 一、土楼的起源及发展 土楼产生于唐宋元时期，经过明代早、中期的发展，明末、清代、民国时期逐渐成熟，并一直延续至今。“的客家生土楼，建筑历史长达一千年，现在最古老的土楼是永定县湖雷乡下寨村的‘馥馨楼’。它建于唐大历四年（公元７６９年），迄今已１２００年。”土楼的建造和发展过程，自然跟闽西客家人的历史、文化密切联系在一起。客家先民原自中原迁居南方，迁居南方后，又再度迁移，总计大迁移五次，其他零星的迁入或自各地以服官或经商而迁至的，那就不能悉计。从闽西永定各姓居民的族谱中可知，永定人绝大多数是南宋、元、明三朝，特别是元末明初从“客家摇篮”宁化石壁村一带辗转迁徙，最后到永定境定居的。早期到达闽西的客家先民，饱尝颠沛流离之苦，在这崇山峻岭与世隔绝的蛮荒之地，伐木为栅，披茅结庐，作为遮阳避雨的栖身之地；披荆斩棘，开荒垦殖以求生存。经过几代人艰苦卓绝的开基创业，闽西客家先民在这块土地上开发出了足以安身的家园，并且就地取材，开始建筑简陋而相对牢固的住房———堡或寨。“堡”大多选择在易守难攻、便于进退的地点建造，有的干脆占据一个山头，以加强防御能力。土堡的主要功能是武装抵御与保安，作为居处建筑，它只是一地一族或几个家族固定的躲避武力侵扰的临时居所，其格局为全封闭的军事城堡。古时，寨即砦，是军事防御建筑。有关寨的记录，《永定氏族谱》中“桂芳公自述”记载，“元世祖十年（１２７３）……本乡起义士兵约七百余人，在龙安寨交锋失利”。邳州阙氏族谱关于其五十八世祖应龙公（生于元至元十五年即１２７８年）的记载，应龙“善理财而巨富”，便在今永定坎市筑寨“以避草寇” ，元仁宗延佑元年（１３１４年），匪徒勾结元军劫掠应龙寨。另据永定奥杳黄氏族谱记载，奥杳黄氏始祖谭公约在元朝至大年间（１３０８年左右）迁居奥杳时，在浮山中村“筑寨而居”。 到了元朝后期，闽西客家人普遍居住的居宅，开始出现了一种习惯性的形态，即今仍能见到的一批建于元、明时期的土楼———它是土楼的初始形态，这些土楼大都有五六百年以

河洛文化的特征

河洛文化的特征 洛阳素以“九朝古都”而名闻天下，至今依然享誉国内外，其根本原因就在于河洛地区具有丰厚的文化底蕴。“昔三代之居，皆在河洛”，从此奠定了河洛文化的源起，之后，朝代兴替，中原逐鹿，河洛地区，首当其冲，不可或缺。因此河洛文化就是指在中国古代历史上所指的河洛地区，当时的人们在这一区域所创造的物质文明和精神文明的总和。今天我们只能感受到它的某些气息，某些遗存，而欲观其原貌，只能望洋兴叹了。 河洛文化作为我国古代一种地域性文化，有其独有的地域文化特征。独特的风土人情、生活习俗、宗教信仰等无不显示着河洛人的个性。综观河洛文化的发展变化，参考诸多专家（如李学勤先生等）的研究所得，笔者以为河洛文化魅力无穷，特征如下： 首先是源发性，也可以称之为先导性。“河出图，洛出书，圣人则之。”“河图”、“洛书”是我国哲学的开端。《尚书?顾命》孔安国传所说“伏羲王天下，龙马出河，遂则其文以画八卦，谓之河图”，伏羲在河洛得河图而作八卦。之后，《周易》的发展大多也在河洛完成，文王为《易》之卦辞，周公为爻辞，开辟了我国哲学史上独树一帜的易学研究。而在这方面的探索研究有2位洛阳人可谓成效卓著。一位是北宋大易学家邵雍光大了易学思想，著《皇极经世》巨著；另一位是二程之程颐溯本求源，有《易传》和《系辞说》传世。应该说中国哲学史上之高深学问——《易》源起、发展于河洛是毫无疑义的。 不仅如此，儒学、道学、佛学等均源起于河洛。周公营建雒邑，并在洛邑“制礼作乐”，创立中国最早的礼乐文化，以致孔子“入周问礼”，历代儒家尊周公为“元圣”；老子久居洛阳，是东周王室的“柱下史”，即管理图书的官吏，他是道家学说的创始人，后人又奉他为道教的鼻祖。而他所写的《道德经》一书被称为“万经之王”，对我国政治、军事等思想的发展影响深远；佛教最初传入中国首先落脚于洛阳，洛阳白马寺，被称为“中国第一古刹”，千百年来白马寺一直以“祖庭”、“释源”的身份在佛教中居于超然的地位。所以，洛阳被作为儒家源、道教地、释祖庭，都说明河洛地区在中国文化史上的特殊地位。 其次是正统性，在我国最早的历史典籍《尚书?禹贡》中记载“豫州”时，是这样写的：“荆河惟豫州，伊、洛、瀍、涧，既入于河。”伊、洛、瀍、涧四条河都在洛阳市附近汇集并总汇于黄河。这四条河至今也是洛阳市行政区划的标志。而这四条河流水流都不长，瀍、涧二水流长不过一百里，但却在我国最早的史籍《禹贡》中有如此特殊显赫的地位，足见河洛地区在华夏早期文明中独有的地位，其独特之处就是“河洛为王者之里”！从著名的二里头遗址到今天发现的东周“天子驾六”车马坑遗址都是最有力的证明。“王者之里”的地理位置，决定了河洛文化具有正统性的特征，所谓正统就是说河洛地区的文化在当时就是人们追求、信仰的标志。 儒家文化是中国传统文化的主流。儒学渊源于河洛三代的礼乐文化，无须争议。此后，儒学的每一次大变革几乎都离不开洛阳。东汉时期，经学盛行。洛阳作为都城，经学大师云集都城。尤其是郑玄，所创郑学成为官定儒经标本。北宋时洛阳成为全国文化中心。“五星聚奎，伊洛钟秀”。洛学兴起，理学萌生。理学家邵雍、张载、程颢、程颐等在洛阳著书讲学。程颢、程颐继承周敦颐和邵雍学说，融合佛道内容，建立了一套比较完整的理学体系，被称为“洛学”，洛学奠定了宋明理学的基础，后经朱熹的发展成为封建社会的官方哲学，长期统治中国思想领域。可见儒学发展于东汉经学，成熟于北宋洛学，影响中国数千年，成为中国传统文化永恒不变的主线和核心，儒学在河洛体现的确实是正统位置。 在史学方面，纪传体断代史史书是我国正史的模本，其创始人是《汉书》的作者班固，他自幼随父在洛阳求学，16岁入太学学习，汉明帝时任兰台令史。他一面撰修国史，一面继承父业撰写《汉书》，历时二十余年基本完成。和帝时命其妹班昭、同乡马续在东观续写八表和《天文志》。汉书以其“包举一代”、“上下洽通，祥而有体”的特点成为历代纪传体史书的模本。

我对广东历史与文化的了解

我对广东历史与文化的了解 经过差不多一个学期的学习，我对广东历史有了更深更多的认识。对于外省人以前说广东是“南蛮”地区，我给予坚决的否定。因为广东历史渊源久远，文化显著。相传古为百越（粤）之地，故简称粤。秦始皇一统中国，于始皇三十三年（前214年）设置南海郡，治所在番禺（今广州）。汉属交州。三国属孙吴。唐代在今广东、广西建置岭南道。宋淳化四年（993年）更名广南道。元代设广东道。明代设广东道宣慰使司，后改为广东布政使司。清代设广东省，相沿至今。历经五千多年的历史的洗礼，我们广东也有着自己深厚的历史文化，是一个富含文化底蕴的文化大省，并非“南蛮”啊！ 广东地处偏远的南方，地形多为山地，易守难攻。中原势力是难以控制，致使广东形成“山高皇帝远，自立为王”的形势。赵佗于公元前206年建南越国，自命为南越武王，成为广东的第一个皇帝。而仅接其后的人数不胜数，其中包括唐朝末年的清海、靖海两军节度使刘岩，明朝大学士苏观生拥立唐王朱聿钅粤，明朝桂王朱由榔等，可见广东可是一片宝地。正是因为这种复杂的地理优势，才造就了广东的有自己特色的文化，“广府文化”、“福佬文化（包含潮汕文化）”、“客家文化”……而这些文化一直影响着我们广东人，从而造就了今天的多元化的广东。 从文化方面看，珠江三角洲和西江流域是广东文化中非常重要的广府文化带。广东有一个有意思的文化现象，就是每条江都代表一个文化体系，像西江代表广府文化，东江代表客家文化，北江代表广府文化与客家文化的混合文化，南江代表的则是广东文化的祖宗百越文化。 “广府文化”事实上我们对“广府文化”的了解还不是那么的详细，这不是因为我们对“广府文化”的研究不够深入，而是“广府文化”与“广东文化”的分界线

河洛文化与中原文化的关系

河洛文化之河洛文化与中原文化的关系 河洛文化之河洛文化与中原文化的关系：作为地域文化，中原文化与河洛文化是两个既相区别又相联系的文化。区别在于地域范围、文化内涵、存在时间都表现出各自的不同。因为河洛文化与中原文化的存在时间在北宋以前部分重叠、地域范围也有重合之处，导致其文化内涵有相似之处，因此河洛文化在某个时段是中原文化的核心。 众所周知，文化的形成与发展有其自身的规律，是一个地区社会经济、人文现象经历了长期的历史积淀之后而形成的，是一个地区所独有的，因而文化有地域的差异；文化还渗透在一个地域社会群体的行为系统之中，并支配着社会群体的价值体系和观念体系，所以不同的地域文化有精神内涵的差异。弄清了文化的基本特征之后，对于我们分析中原文化和河洛文化的区别有着重要的学术意义。 中原文化和河洛文化的区别首先在地域范围上。作为地域文化，中原文化与河洛文化有着各自不同的地域范围，不同地域范围内所产生的文化因地域范围的大小不同而有所差异。所以，对这两种文化的理解的前提，就是要首先弄清中原地区与河洛地区的地域范围的区别，只有弄清了两种文化的地域范围，才能够真正地了解两种文化因地域范围的不同而产生的文化内涵的差异。据了解河洛地区是指以洛阳为中心，东至郑州、中牟一线，西抵潼关、华阴，南以汝河、颍河上游的伏牛山脉为界，北跨黄河以汾水以南的济源、焦作、沁阳一线为界。这属于两种文化在地域范围的区别，已经得到学术界的大多数人认可。而且，河洛地区的地理概念从司马迁以后就基本形成定论的。 其次，中原文化与河洛文化因为存在时间的部分相同，也使我们能够总结出两者的相同之处。如果从先秦时期算起，中间经历了秦汉魏晋南北朝和隋唐王朝，到北宋时期，两种文化的发展发展所经过的时间也是一致的。这种时间的一致性，使两种文化在同一地域必然会产生彼此联系和相互一致性。再加上上述地域范围的重叠，两种地域文化在某些方面的一致性也是显而易见的。这也是部分学者认为河洛文化就是中原文化的重要原因。究其实，两种文化之间因为部分时段和地域的相同，在特定的历史时期内其共性多于差异性，从而导致人们的这种认识。 其三，从文化发展的内涵来看，河洛文化是中原文化中的精华和典型代表。学者在论及中原文化和河洛文化的内涵时都提到了两种地域文化在中国文化发展史上的重要性，即因所处的天下之中的特殊地理位置，成为各种文化交融、汇合的中心。河洛文化也有自己的特点，与周围的诸文化各不相同，而是吸收各文化的长处，萃取百家之长，而最后形成统一的文化体系并形成中心，表现出自己明显的正统性和稳定性，而且反过来又向四周辐射发展，最后融合于中华民族的整体文化复合之中。这就是说河洛文化是吸取百家之长而形成的，反过来又影响到周边地区的文化。 中国河洛文化研究院致力于研究河洛文化及中原文化，中原文化和河洛文化在新的历史条件下，重新获得了再度复兴的历史机遇。这既有社会客观条件的良好环境，也有文化本身所具有的品格的因素使然。所以两种文化在我国文化发展历史上有着重要性。还有就是河洛文化的每一个文化摆件也都体现了河洛文化的历史意义。

浅析客家土楼的文化特征

《建筑美学与岭南文化》调研报告 (2013 -2014学年第一学期) 题目：浅析客家土楼的文化特征 学生：许可

浅析客家土楼的文化特征 摘要 客家土楼,一般也叫福建土楼，也称客家土围楼、圆形围屋。是客家民系建筑的典型代表。是世界民居中一朵罕见的奇葩。它主要分布在福建省的龙岩市，漳州、广东饶平县。其中以永定县和南靖县内的客家土楼最具规模，造型也最为壮观，而广东饶平县则拥有建于明末清初，有着400多年的历史，迄今被发现的我国最大的客家土楼道韵楼。 作为中国民居中少有的单体建筑，客家土楼以其独特的审美文化特征屹立于中国民居建筑之林。 关键词：客家围屋、围楼、土楼、福建土楼、饶平县道韵楼。

引言，，，，，，，，，，，，，，，， 3 １.客家民系文化特点，，，，，，，，，，，， 4 １.１客家文化及其历史，，，，，，，，，， 4 １.２客家文化与其他文化交融，，，，，，， 4 ２.客家民系建筑特色，，，，，，，，，，，，，，， 5 ２.１客家围屋审美文化特征及特点，，，，， 5 ２.２客家土楼介绍，，，，，，，，，， 7 ２．２.１饶平县道韵楼，，，，，， 9 总结，，，，，，，，，，，，，，，，，，，，，，，，，，，，，，，，，， 13

本篇以客家文化及客家民系建筑所处地理位置及条件入手，开展对客家围屋特别是处在福建及广东饶平地区的客家土楼文化审美特性的分析。在将近３０个课时的《建筑美学与岭南文化》的学习中，自己对岭南地区建筑确实有了一定的认识。由于自己家乡饶平县便有中国最大的客家土楼道韵楼，所以选取了这一课题作为结课论文，希望能够展示自己在这一门课上的收获。

论河洛文化与中原文化的关系

[收稿日期]2005-12-20 [作者简介]薛瑞泽(1962) ),男,河南省灵宝市人,河南科技大学河洛文化研究所、郑州大学中原文化资源与发展研究中心教授,历史学博 士,5河南科技大学学报6主编。 2006年3月第22卷 第3期 学习论坛TR I BUNE O F STUDY M ar 12006V o l 122 N o 13 论河洛文化与中原文化的关系 薛瑞泽 (河南科技大学河洛文化研究所,河南洛阳471003) [摘 要]作为地域文化,河洛文化与中原文化是两个既相区别又相联系的文化。其区别从地域范围、文化内涵、存在时间都表现出各自的不同。因为两种文化存在的时间在北宋以前部分重叠,地域范围也有重合之处,导致其文化内涵有相似之处,河洛文化在某个时段是中原文化的核心。 [关键词]中原文化;河洛文化;地域范围;内涵 [中图分类号]G 122 [文献标识码]A [文章编号]1003-7608(2006)03-0052-03 近年来,河南乃至全国学术界研究和宣传中原文化与河洛文化的学者颇多,两种文化之间究竟有什么关系?是否是一种文化的两种不同的表达方式,或者是两种完全不同的文化?学术界虽然有人提出了这一问题并做过回答,但是,并未完全从根本上解决问题。根据近年所从事的研究,笔者认为河洛文化与中原文化是两种既相区别又相联系的文化。 众所周知,文化的形成与发展有其自身的规律,是一个地区社会经济、人文现象经历了长期的历史积淀之后而形成的,是一个地区所独有的,因而文化有地域的差异;文化还渗透在一个地域社会群体的行为系统之中,并支配着社会群体的价值体系和观念体系,不同的地域文化有精神内涵的差异。弄清文化的基本特征,对于我们分析河洛文化与中原文化的区别有着重要的学术意义。 河洛文化与中原文化的区别首先在地域范围上。作为地域文化,河洛文化与中原文化有着各自不同的地域范围,不同地域范围内所产生的文化因地域范围的大小不同而有所差异。所以,对这两种文化理解的前提,就是要首先弄清河洛地区与中原地区的地域范围的区别,只有弄清了两种文化的地域范围,才能够真正地了解两种文化因地域范围的不同而产生的文化内涵的差异。 大凡学术界或者普通的文化传媒,对于中原文化的 地域范围并没有人做过论证,那么,中原地区的地理范围到底有多大,为了弄清这一个问题,我们有必要引用学术界相对权威的/中原0概念的解释。/中原0一词5辞海6中有两种解释,其一是指平原之地;其二/谓中国也,别于边疆而言0,/古称河南及其附近之地为中原,至东晋南宋亦有统指黄河下游为中原者0[1] 。5辞源6在解释作为地域名的/中原0时,也说:/狭义的中原,指今河南一带。广义的中原,指黄河中下游地区或整个黄河流域。0[2] 两部权威的辞书对中原文化地域的解释,在中国古代史籍中也得到印证。汉景帝时期所发生的七国之乱,主父偃评价说:/然不能西攘尺寸之地而身为禽于中原者0,是因为/先帝之德泽未衰而安土乐俗之民众,故诸侯无境外之助0[3] 。这里的中原是指黄河中下游地区。陆游的5示儿6诗中所说的/王师北定中原日,家祭毋忘告乃翁0,这里说的/中原0显然是指黄河中下游地区。我们所论及的中原地区主要是以此种解释为主。这样看来,在中国历史上,关于中原地区的地理范围也大小有别,并随着中心地区影响的变化或扩大或缩小。这就说明中原地区的地理范围包括了今天河南省和周边一些省份的一部分,甚至扩展到黄河中下游地区。这就是说,中原地区的大小不是一成不变的,而是随着社会经济的发展而有所变化。 河洛文化的地域范围近年来学术界论述的比较多,据笔者研究,河洛地区是指以洛阳为中心,东至郑州、中 # 52#

黄帝时代与河洛文化

黄帝时代与河洛文化 摘要：黄帝及其时代在中国历史上是一个极其重要的时期，但由于历史文献记载的原因，学界多作为传说来看待。本文结合考古资料指明历史文献记载的可信性，点明黄帝及其时代的实质和与考古学文化相对应的年代，并采用抽丝剥茧的方法通过对黄帝活动范围、文化创造的排比指出黄帝时代是河洛文化的根基和源头。 一、黄帝及其时代 海内外华人大多自诩是黄帝的子孙,尊奉黄帝为中华民族的”共祖”。这一虔诚的信念是维系中华民族巨大凝聚力的坚强纽带。但对于这一”共主”,以往学界多作为传说来看待。这一观念的产生,则源于现有史书对黄帝记载的语焉不详及诸多记载的前后矛盾与不一致,加之今人所能读到有关黄帝的事迹,并非直接从先秦典籍古字中所得,多是移译传抄,故对黄帝真实性的存疑也理所当然。幸而大地无秘藏，随着考古的发现，从而得以解决这一疑问．战国中期齐威王所铸造的“陈侯因敦”的出土，其上铭文中有关黄帝的提及可与现存史料相互佐证①，表明史料的可贵且可信。 既然黄帝是真实的，但何以有关其记载却多有矛盾之处，诸如《国语·晋语》说“昔少典娶有蟜氏，生黄帝炎帝”，《帝王世纪》又称炎帝传位八代至榆罔五百三十年黄帝代炎帝而有天下；《史记·五帝本纪》称黄帝孙昌意之子高阳为颛頊；《史记·秦本纪》又称颛頊之孙女修生子大业，大业娶少典之女女华．这些典籍中有关黄帝的几百条记录可谓是矛盾重重．首先黄帝炎帝既同为少典之子，就不可能过五百余年后才代替炎帝而有天下；其次，颛頊为黄帝孙，女修又是颛頊孙辈，女修的儿子又娶黄帝的姊妹女华，这是决不可能的。如何看待和解释这些问题或矛盾？我国著名考古学家许顺湛先生对其有一个很好的解释，即黄帝既是一个人，亦是一个族或部落．黄帝的名称具备双重意义，其部族的名称与族的历代首领或领袖的名称是一致的。笔者是非常赞同这一认知的。黄帝是一个部族及其首领的世袭名号，并不是单纯的一个人，而是若干代人，是世代相传的，直到该名号被其它名号代替为止。黄帝时代亦即自黄帝代炎帝而有天下，至颛頊执政。黄帝时代的大致年代，笔者亦赞成许先生的推断，即二里头文化为夏文化，其早期距今约四千二百年左右；夏以前是尧舜时代，对应考古学文化为龙山文化；尧舜之前为颛頊帝喾时代，属仰韶文化晚期到龙山文化早期，距今约五千年到四千二百年间；再之前即为黄帝时代，属仰韶文化，距今约五千年到六千五百年间，其间华夏大地有许许多多的部落部族或小的酋邦王国，即＂黄帝有万诸侯＂。正是由于黄帝部族煊赫的地位及战绩，将当时众多的部族汇聚到一起形成了我国第一次民族大融合，并创造出众多的灿烂文化．因此将黄帝作为其时代的代表和中华民族的＂共祖＂，亦是理所当然。 二、黄帝活动的范围 黄帝其人，既得证实并非汉代传译的先秦古史所虚构，而是由2350年前的战国中期之人（齐威王）所铸记，并多见当时人对黄帝的载述，则有关黄帝的事迹就非全然乌有。因此，可从先秦古籍摘译勾画出的黄帝行踪，对应当今的地理位置，便可得到时空概念。 1.有熊：黄帝都邑，学者称其地在今河南省的新郑县西北，此处有黄水，出于有熊山之黄泉，黄帝是因居于黄水而得名②。按新郑县西约60公里处，是今中岳的嵩山地区。 2.大隗具茨山：钱穆著引《水经注》考称，在新郑西南20公里有大隗山，今名具茨山。按读《庄子·徐无鬼》：“黄帝将见大隗乎具茨之山”的语气，具茨山应是大隗山的支脉，所以黄帝向牧马童探路，既问具茨之山，又问大隗之所在。 3.襄城：在今新郑西南约60公里，黄帝应是迷路跑过了头才到此地。

永定土楼旅行攻略

一、围起来的生生世世 福建土楼是世界上独一无二的山区大型夯土民居建筑，创造性的生土建筑艺术杰作。产生于宋元，成熟于明末、清代和民国时期。 福建土楼所在的闽西南山区，正是福佬与客家民系的交汇处，地势险峻，人烟稀少，一度野兽出没，盗匪四起。聚族而居既是根深蒂固的中原儒家传统观念要求，更是聚集力量、共御外敌的现实需要使然。福建土楼依山就势，布局合理，吸收了中国传统建筑规划的“风水”理念，适应聚族而居的生活和防御的要求，巧妙地利用了山间狭小的平地和当地的生土、木材、鹅卵石等建筑材料，是一种自成体系，具有节约、坚固、防御性强特点，又极富美感的生土高层建筑类型。这些独一无二的山区民居建筑，将源远流长的生土夯筑技术推向极致。厚重的福建土楼，承载着厚重的传统文化。发人深省的楹联匾额，与楼共存的私塾学堂，教化育人的壁画彩绘，无不激荡着历朝历代土楼人家“修身齐家”的理想和“止于至善”的追求。振成楼有副名联备受称道：振作哪有闲时，少时壮时老年时，时时须努力；成名原非易事，家事国事天下事，事事要关心。 在众多的土楼形状中，圆土楼是最为神奇和最有魅力的，因为中国的远古时代，人们认为天是圆的，地是方的，古人以圆和方代表天和地，崇拜有加。尤其认为圆具有无穷的神力，给人带来万事和合、子孙团圆。最大的圆土楼是福建南靖的顺裕楼，始建于1927年，历时20年才修建竣工。其外环外径74米，高4层16米，每层72开间，四层共36间，楼中楼又有房间88间，全楼共有房间368间，若人在楼内每间房住上一天，一年还住不完。在每家用膳一天，要两个多月的时间，每天认识土楼里的一个人，要用近两年的时间。其实新的媳妇又娶进来，新的小生命有诞生了，因此你永远也无法认识全楼的人。 如果遇到外来势力的侵袭和攻击，只要关上大门，守住要口，全楼安然无恙。因为土楼的大门是用二、三是厘米厚的不易着火的杂木制成的，有些门还钉了铁板，楼门上装有防火水槽。圆楼外圈一、二层不开窗，所以敌人攻到楼下也无可奈何，甚至围困一年半载，楼内柴米仍不断绝，生活依旧正常。紧急时楼内居民还可从地下暗道逃出。如今，土楼早已不再是堡垒，但那些完备而精致的防御设施，仍让人们拍案惊奇。 有专家总结，土楼具有六种功能： １聚族而居； ２教化娱乐； ３防风抗震； ４防火防潮； ５安全防卫； ６冬暖夏凉 二、土楼之最 最早的方楼——湖雷镇下寨的馥馨楼，建于唐大历四年（769），有1200多年的历史。大体保存完好。 最早的圆楼——高头乡的金山古寨，建于南宋祥兴二年（1279）。 最富丽堂皇的圆楼——湖坑镇的振成楼，建于民国元年（1912）。按八卦图结构建造，卦与卦之间设有防火墙，内有花园、学堂等，内环还有中心大厅。该楼雕梁画栋，古朴典雅。最具有军事色彩的土楼——古竹乡的五实楼，建于清康熙、雍正年间，高4层，外墙与内墙之间有相隔1米多宽的通道，迂回曲折，如同战壕；第二层起每层向外开有宽0.3米、高1米的狭长小窗，可当枪眼。还有防火设施，以防火攻。 最高的生土建筑物——高陂镇的西陂天后宫，高7层、40多米。该建筑物有400多年历史，巍然屹立，端庄秀丽。

河洛文化教学内容

(一) 河洛文化的地域范围，要大于我们通常说的洛阳平原。河洛地区是指黄河和洛水相交汇处的这一广大地区。 关于它的具体范围，可界定为：以洛阳为中心，西到潼关、华阴，东到郑州、开封，南到汝州、禹州，北到济源、晋南。这个地域范围，要大于我们通常说的洛阳平原(或称洛阳盆地)，但洛阳平原无疑是河洛地区的核心部位。 （二） 什么是河洛文化？就是孕育、发展、繁荣、传承于河洛地区的地域文化 徐金星说，关于河洛文化的定义，史学界有以下界定。 其一，河洛文化是中国古代的一种区域性文化，狭义指以洛阳为中心的黄河中游伊洛地区的文化，广义指以河南为中心的中原文化。 其二，河洛文化的概念，即中原文化的泛称，狭义指中原腹地伊、洛、河三川平原的远古文化。 其三，河洛文化是历史上生活在这一区域的劳动人民所创造的物质文明和精神文明的总和。河洛文化的本质是地域文化，是产生、发展于河洛这块土地上的一切文化现象，包括物质的、精神的、制度的各个层面。 关于河洛文化的起迄时间，学术界已有基本认定：这一区域文化时间跨度长，其上限可上溯到传说中的五帝时期，其下限则一直到今天。 河洛文化经历了几个重要阶段： 第一阶段是原始社会阶段，河洛文化经历了数十万年的漫长发展历程，属起始期；第二阶段是重要的发展阶段，大致从夏、商、周到秦、汉、魏、晋、南北朝，属成长期；第三阶段是繁盛阶段，主要是隋、唐、宋时期，属成熟期；第四阶段是衰落期，也就是金、元、明、清、民国时期。 新中国成立之后，河洛文化进入复兴时期。 总而言之，河洛文化产生于夏、商，成熟于周，发达于汉、魏、唐、宋，传承延续于其后的历朝历代，贯穿整个中国封建社会。她不仅是地域性的文化，还是延续千年的帝都文化，是中华文明最核心的载体。 (三) 河洛文化树大根深，内涵极为丰富。它就像一棵参天大树，深植于河洛地区的文明土壤，生长得枝叶茂盛，其文化枝干起码有十几个。 一是史前考古学文化。从这一地区发掘的遗址看，主要有石器和陶器，说明河洛地区史前经济以农业为主，并饲养猪、狗，从事渔猎和采集。劳动工具有石镰、石铲等，距今七八千年，说明河洛文化起始很早。 二是三皇五帝文化。譬如伏羲长期在河洛一带活动，受“河图”启发画了八卦。伏羲的女儿溺死于洛水，化为洛神。再如黄帝也在这一带活动，新安县的青要山即黄帝密都之所在。还有帝喾也曾生活在洛阳偃师境内。 三是河图洛书传说，就发生在河洛地区。相传伏羲氏时，有一匹龙马从黄河浮出，背负“河图”；有一只神龟从洛河浮出，背负“洛书”。伏羲依此“图”和“书”，画作八卦，就是后来《周易》一书的来源。孟津县原有一条古老的河流，当地称图河，全长约20公里，流经该县朝阳镇卦沟村，送庄乡负图村，白合乡上河图村、下河图村，至会盟镇雷河村附近注入黄河。从以上的河名、村名当中，可以看出河图洛书传说的深刻影响。 四是制度文化。河洛地区长期是奴隶制国家、封建制国家的都城所在地，古代的国家制度和都城制度，基本都在河洛地区发轫和完成。古代两次大的社会制度变革，即奴隶制的确立和封建制取代奴隶制，都与都城洛阳有着难以割舍的联系。 五是五大学说流派的建立，河洛地区是平台和发源地。 六是史官文化及史学的建立，河洛地区也是平台和载体。司马迁在洛阳受命写《史记》，班氏兄妹在洛阳著《汉书》，陈寿在洛阳撰《三国志》，司马光在洛阳完成《资治通鉴》。 七是文学艺术的发展，河洛地区是发祥地。《尚书》开中国散文作品之先河；《诗经》是第一部诗歌总集；西汉时洛阳人虞初著《周说》，被誉为小说的开山之作；汉代词赋、建安文学、汉魏文章、唐诗宋词，都成就了河洛文学的辉煌。 八是科学技术发明荟萃河洛地区。偃师二里头出土的青铜器，是迄今最早的一批青铜器；夏代杜康在洛阳发明酿酒；东汉张衡创制了浑天仪、地动仪；东汉蔡伦创制了“蔡侯纸”；魏晋发明家马均发明了龙骨水车、水转百戏。

2021年5篇福建永定土楼的导游词

2021年5篇福建永定土楼的导游词 xx年5篇福建永定土楼的导游词(一) 有人喜爱甲天下的桂林山水，有人喜爱风景秀丽的杭州西湖，有人喜爱巧夺天工的苏州园林建筑，而我，独爱我美丽富饶的家园，亲爱的母亲——永定。为什么呢?因为，永定有许多名胜古迹，尤其是有振撼世界的建筑瑰宝——永定客家土楼群。 古人说：“上有天堂，下有苏杭”。可是，我却觉得永定人杰地灵，并不比“苏杭”逊色。在闽西的龙岩永定县，有一群群形状各异的建筑“怪物”，人们从飞机上俯瞰，这些奇特的建筑物像地下冒出来的巨大蘑菇，又好像是天上掉下的飞碟。这就是被国外专家誉为“世界第一流生土建筑”、“世上独一无二神话般的山区建筑”的永定客家土楼群。永定县列入世界遗产的有：初溪土楼群、洪坑土楼群、高北土楼群、衍香楼、振福楼这五座土楼。 永定县境内有近千座土楼。它们遍布于高北、洪坑、下洋等乡镇。素有“土楼之乡”之称的，总共有920多座土楼呢。 土楼群依山而建，错落有致，造型奇特，永定客家土楼建筑闪耀着客家人的智慧，它具有防震、防火、防御多种功能，

通风和采光良好，而且冬暖夏凉。它的结构还体现了客家人世代相传的团结友爱传统。试想几百人住在同一幢大屋内朝夕相处，和睦共居当然是非常重要的，客家人淳朴敦厚的秉性于此也可见一斑。一进入土楼里面，你立即就能感觉到那种深沉的历史感和温馨的那种气氛。 从外面看土楼，其形状有方形、扇形、曲尺形等不同形状，然而，它们的内部结构却大致相同。土楼一般是四层的，中间是开阔的天井，一楼是厨房，二楼是贮藏粮食的房间(粮仓)，三楼以上才是卧室。 土楼建筑是我们客家人建造的，1000多年前，客家人的祖先从黄河流域迁移到南方的偏僻山区，为了预防那些野兽和盗匪一家当地人的侵拢，他们建筑了这种可以集中居住的、易于防守的城堡式的土楼。 近年来，已有数以万计的中外专家和游客慕名前来考察、观光永定土楼。他们无不称赞客家土楼是“中国古建筑的奇葩”，“世界建筑的瑰宝”。而我，与此同时，也被家乡有这样的土楼群深深地陶醉了。 “客家土楼是中华文化瑰宝，是大家庭、小社会和谐相处的典范，一定要把祖先留下的这份珍贵遗产守护好、传承好、运用好。”农历大年三十，xx冒着绵绵的春雨走进永定客家

河图洛书与河洛文化

河图洛书与河洛文化 河洛文化是当代中国文化史研究领域常见使用的一个概念，它的本意是指黄河、洛河流域的文化形态。以河洛并称古已有之，如《史记·封禅书》说“三代之居，皆在河洛间”，又《史记·郑世家》说“和集周民，周民皆说，河洛之间，人便思之”，这两段话指出在夏商周三代河洛之间就是中华民族生活和居住的主要地区，其他地区的民众对河洛一带也都十分向往。这里的文化开发较早，最早进入民众定居的农耕社会；这里建立起第一个王朝夏朝，最早出现国家的形态；这里的文化创造在中华文化的形成和发展中占有特别重要的地位，是中华文明最重要的源头。 河洛文化之所以形成一个含义固定的文化概念，最主要的标志是河图和洛书。《易经·系辞上》云：“河出图，洛出书，圣人则之。”意思是说，黄河里出现龙图，洛水里出现龟书，圣人行事便以它为准则。据传说，中华始祖伏羲时代黄河中跃出一匹龙马，背负“河图”，伏羲接受了它，依据此图创立了八卦；大禹时，洛水中浮出神龟，背负“洛书”，大禹依据它创立了“洪范九畴”。至于河图和洛书什么样子，《易经》没有绘图，也没有具体的文字解释。先秦时期的其他著作如《管子》、《墨子》中也提到河图洛书，都没有绘出图形。汉代的儒士认为河图就是八卦，而洛书就是《尚书》中的《洪范九畴》。今天人们看到的以黑白圈点表示的河图洛书出自宋代，据说是北宋初年著名道士陈抟绘制，以一至九的排列为河图，一至十的排列为洛书。北宋刘牧著《易解》，改变陈抟的说法，以一至十的排列为河图，一至九的排列为洛书。南宋朱熹《周易本义》肯定刘牧的说法，于是世人皆信从十为河图，九为洛书。但是，明清时期的学者又对河图洛书的图样提出种种疑问。如清代乾隆年间纪昀《阅微草堂笔记》中说： 世传河图洛书，出于北宋，唐以前所未见也。河图作黑白圈五十五，洛书作黑白圈四十五。考孔安国《论语注》，称河图即八卦。是孔氏之门本无此五十五点之图矣，陈抟何自而得之?至洛书既谓之书，当有文字，乃亦四十五圈，与河图相同，是宜称洛图不得称书，系词又何以别之曰书乎? 诸如此类的疑问，在今天仍然是值得探讨的问题。这样的问题尽管难以得到圆满的解决，但是应该肯定，河图洛书的图式在北宋出现，也是十分了不起的事情。今天看来，它仍然可以作为我们研究河洛文化的基础。从文化符号的象征意义方面进行考察，可以看出河图洛书的图式包含着丰富而深刻的内容。图中的黑白两种圈点和八卦中的太极图的道理相同，代表着阴阳，五居中央表示五行居于核心地位，而阴阳五行代表着中华文化的哲学基础。四方加中央的格局形成八卦的基本方位，合成一幅完整的图，表示阴阳五行所生成的物质物象居于一个统一体中，互相制约，互相依存，相克相生，和谐发展。这表现了古代中国人对宇宙存在、物质运动的基本认识。河图中一至十的排列，洛书中一至九的排列，无重复数字，也未缺少某一基本数字，秩序井然。这表现了古代中国人对人类社会的有序性的基本认识。河图洛书中数字排列的位置上下左右交叉安排，大数小数调配适当，隐含着一种内在的规律；尤其是洛书中横行、竖行、对角线的每一组数字相加之和都等于十五，这种特异现象十分典型地表现了古代中国文化中的一种基本的思想方法——均衡思想。 河图洛书的数字概念，还反映了中国古代文化中的数学成就。洛书中的数字排列，实际上是中国古代的幻方，或称纵横图。近代世界范围内数学的发展过程中，幻方理论是数论的组成部分，即在边为n的正方形方格中填充适当的数字，使横行、竖行、对角线各组数字相加之和都相等(如边为5的幻方)。中国古代对幻方的认识比西方国家早一千多年，东汉时就出现每边为3的幻方，称为九宫，这是在八卦的基础上推演出来的，此八卦的八宫加上中央，合为九宫。《后汉书·张衡传》中记载张衡上疏请禁绝图谶等迷信活动，疏中有“重之以卜筮，杂之以九宫”语，说明当时已有术士利用九宫进行占卜。而从数学的观点来看，九宫就是幻