中西美学对比
美育中西美学对比
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[论文关键词] 中西方美学文化背景艺术形式和谐自然传神
［论文摘要］对很多的思想家和历史学家来说，中国文化有无穷的魅力，它曾经在很多领域内处在世界的领先地位，它是唯一持有无数成就而又不间断的延续了数千年的文化．要广泛地、深入地讨论美学问题．不仅可以站在宏观的角度分析中国传统的艺术形象，而且能从比较中寻求不同文化的发展规律，会更加突出中国艺术的重要性，领悟中国文化的实质．进而在当代学人的眼中树立中国传统文化的新的形象的同时与西方绘画互补长短，逐步走出传统发扬传统。用一个有中国特色的美学理论来引导我们指导我们的教学。理解了中西方文化的根本差异，就能更深刻的理解中西美学在理论体系、具体范畴、表现方式、内在意蕴等一系列问题上的差异．从而更准确的引导学生欣赏中外艺术作品．
在我们美术教学的欣赏课中，经常会引用一些中西方画家的作品，欣赏课的知识要点和具体的讲授内容一直以来没有一个准确的具体参考形式能从美学的本质上对东西方的文化背景、内容形式、形神绘制等艺术进行比较分析，使我们的脑海中理清教学脉络，更清楚传授知识的要点．从思想上引导学生在对待东西方不同的艺术特点和艺术语言时，能从美学的本质上以艺术的共同规律做深刻的富有特色的研究，而寻求跨文化的共同规律．会对学生认识我们中国艺术的无穷魅力会产生深远影响！
一、中西方美学的文化背景不同
在绘画作品中，一幅中国画和一幅西洋画，特别是古典油画与中国传统绘画对比会产生巨大的差异，虽然它们都是中西方画家在头脑中通过＂外师造化，中得心源＂的创造活动而凝结的艺术意象但根本是不同的．也表明它们的外部世界不同，它们心理结构也不同．中西方人的外部世界和心理结构的差异表现在文化的各个方面，也表现在艺术和哲学上．由于哲学是人类心灵最核心、最精练、最明确的表现，艺术的最终差异也要追求到哲学的差异上。中国人的哲学反映：道、气、无、理、可以说全面抓住了中国哲学的根本核心。西方文化的前进往往是以否定之否定的方式前进，希腊是一个世界，中世纪是一个世界，近代是一个世界，当代又是一个世界．以毕加索、弗洛伊德为代表的当代西方艺术与古代世界和近代世界有明显差异。泰纳曾经在《艺术哲学》中说过：＂希腊是一个美丽的乡土，使居民的心情愉快，以人生为节日．＂但是尼采却独具慧眼的看到了古希腊人的悲剧精神，其“日神说”与“酒神说”对现代西方的美学产生了极为重要的影响。与中国人相比，西方人始终认为人与自然、人与社会不存在什么天人合一人人合一的可能性，具有典型的悲剧色彩。
(一)有与无
有与无的哲学观念，是中西方最根本的差异。西方以有为本，从有到实体；中国则以无为本，从无到有。依西方的有无观，无是无论如何也不能生有的。＂或者是永远存在，或者是跟本不存在＂一个实体的宇宙，一个气的宇宙；一个实体与虚空对立，一个则虚实相生。这就是渗透与各个方面的中西文化的根本差异。你看中国写意绘画是如此的虚实相间，往往留下一片空白。给予观者的感受是虚白上幻现的一花一鸟，一山一水，但却负荷着无限的深意。是澈透灵魂的安慰和惺惺的微妙领悟．进而产生了安定静穆和谐的天人关系，中国绘画画同时包含自己的弱点，失去了对空间的追求。以无为本，气的宇宙。捍卫了中国文化与自然的和谐。西方古典绘画是这样的写实，看看《最后的晚餐》看看《蒙娜丽莎》西方有与无的对立造就了进取、抗争、追求的精神，同时也含有弱点，在古代暗酝了命运的悲剧，当代
则是弥漫开来的荒诞意识．当代西方的现代艺术绘画，用平面色彩、平面构图、平面造型的原则，搞时空的合一来表现精神的迷茫，混乱，骚动，荒诞．．．．．．
（二）形式与整体
在西方文化中，存在的稳定不变的东西是实体。对实体的进一步认识是使实体作为人来存在，则是形式．形式是实体世界的具体化、丰富化、精确化、形式化。西方文化的发展史，也是形式原则不断变化、不断深入、内在矛盾愈来愈尖锐的历史。形式在西方文化中具有根本的意义，因为它是实体的进一步具体化，是科学明晰性的产物。形式结构是主客观的统一，与西方文化形式原则相反，中国文化强调整体功能，整体功能就是从整体出发，以整体作为一个不可分割的整体来把握其功能，决不离开整体来谈部分，离开整体功能谈结构．西方也讲整体，但西方的整体功能是个部分功能相加等于整体．从骨子里还是从部分到整体，还是靠解剖和分析．中国的整体功能也讲部分，是从整体而来的部分．中国哲学讲＂天人合一＂，中国绘画讲＂气韵生动＂．把它作为绘画第一原则，中国绘画和西方绘画比起来没有什么大变化．平面构图、平面色彩、平面造型、线、墨、气韵、骨法．．．．．．给中国美学带来独具的特色，＂足不求颜色似，前身相马九方皋．＂中国人最反对的是以言为意，以指为月．要达到对事物、对世界最精微的认识不能靠工具，而只能凭心灵．心灵最深层部分与事物的最深层部分与天是相通的．这是庄子的＂以天合天＂和孟子的＂尽心知性知天＂正所谓“天人合一”。
（三）人与自然的和谐与对立关系不同
从漫长的远古时代到现在，人类通过劳动使自己从自然界独立出来，作为人的对象世界的自然界分成两个部分：人的实践所直接改造的部分和未为人直接改造的部分．西方赫拉克利特指出“和谐来自斗争”，“战争是万物之父，也是万王之王．”在希腊神话的实体中人与自然的关系对立起来．古代宇宙是和谐的，人与自然的冲突终可弥合，尽管有悲剧但总的说来是淋浴在阳光之中．人与自然的对立作为西方的命定因素弥漫在各个方面．与西方人和自然的对立相反，中国文化体现了人和自然的和谐，强调了自然有机整体的一面．严格的说西方是在直接实践部分与自然和谐，而面对未知部分则与自然冲突，中国与整个宇宙保持和谐．从中国的两大类艺术汉赋和宋元山水花鸟画中体现出中国的＂体无＂精神．中国人＂在一邱一壑一花一鸟中发现了无限，表现了无限．所以他的态度是悠然意远而怡然自足的他是超脱的担又不是出世的，他的画是讲空灵的，但又不是极写实的他以气韵生动为理想，有充满静气．我们理解了中西方文化的根本差异，就能更深刻的理解中西美学在理论体系、具体范畴、表现方式、内在意蕴等一系列问题上的差异．从而更准确的引导学生欣赏中外艺术作品．
二、心师造化与模仿自然的异同
艺术以声光色影的形象展示出人类审美文化的历史，不同的民族有不同的审美倾向．一幅乔尔乔内的<<田园合奏>>，一幅马远的<<踏歌图>>，均选择了欢快的人物置于大自然背景下的题材．前者色彩清新明快，丰富的色阶变化以及焦距透视的取景表现出明朗多彩、景物清晰的田园．后者笔墨凝重擦染而成的层次感和游动视点取景造成了隐隐松林屋宇半藏的风景．它们同样具有震撼人心的艺术感染力．二者在表现手法、风格、意趣等方面却完全不同．“心师造化”与“模仿自然”代表了中西方艺术家处理自身与对象关系的两种不同态度，两种不同的方式．关于艺术创作，中国美学所倡导的不是充分发挥视觉，听觉的认识作用及手之技巧去揭示自然物象的具体特点，而是发挥心灵与视觉、听觉交融的感受能力，去领会物象与心灵的相通融之处．中国艺术家在创作时，以一种尽可能的亲近的情怀与对象交会，让自己的生命意识无滞无碍地流入对象之中，体察对象的亲和及自身一样的生命气息．西方人追求在艺术中“模仿自然”，＂模仿自然＂代表了西方艺术家对于自身与对象关系的处理方式，相对于中国的＂心师造化＂来说，西方＂模仿自然＂主要表现在＂微观透视＂＂征服对象再造自然＂
（一）以人为本
在人和自然的关系问题上，中国人有着独特的看法．中国人认为自然不是外在于人的客体，“人与天”主体与客体之间是相通的，这就是我们中国人的＂天人合一＂思想．“天人合一”的必然结果，一方面是自然的人化，另一方面是人的自然化．本着“天人合一”的观念看待世界，在中国人心目中生命、灵魂决非人所独有，世界上不存在无生命、无灵性的实体，一切色彩形态组合的对象均是流转不居的生命形态，与人的本心有着共同之处．这样，人就会体会到＂会心处不必在远，翳然林水，便有豪濮间想也，觉鸟鱼兽禽自来亲人．＂（＜＜世说新语·言语＞＞）于是，自然现象进入艺术家的审美知觉时，很容易超脱物理空间，成为关联着人事的物象，人的情感思绪也很容易脱出物理时间及客观的因果关系与自然对象相符．我们可以看到在中国艺术史上，“寒江独钓”、“春山欲雨”的自然山水画题材皆有美丽的画卷传世。此类绘画作品有的以无人之境的景物特写，暗示出主客体之间的微妙契机，有的则展开广阔的山水话面沟壑层层，富有灵性，人物与山水溶为一体。万象互为主宾。所以在中国人看来，似流水松涛，似鸟鸣莺啼的音乐并非来自自然界的音响，艺术并非于模仿，而是心于物交感的宁馨儿，所以中国的艺术创作理论十分强调心与物的交感作用，这完全可以说是天人合一观念的形象化体现。在画面的具体形式上，人与物皆呈现出似与不似之间的状态，化为整体意象的有机组成部分。从另一方面看，这种自然对象远不是客观对象本身，客体的存在并不是独立的客体，它是人赋予了主观情思的人化自然，正因如此，在艺术的世界中，自然对象无须以客观的面貌出现．西方美学的奠基性命题，是毕达哥拉斯提出的美学命题：美是数的和谐。在毕达哥拉斯的哲学家看来，美不是主客体交融产生的朦胧意象，而是由人来规矩的形式：直线构成的最佳形式是黄金分割的矩形（长：宽=1：0．618）；曲线构成的最佳形式为立体的球形和平面的圆形；音乐的和谐则取决于发音的长度、直径和紧张程度等的数量关系。既然自然世界处在于人的客体，万物之主宰的人要从事征服物质世界的生活实际，艺术地再现客观的世界就有可能成为这一生活实践的组成部分。既然物质对象是可测量的，美的形式有着精确的比例关系和具体的形式，主体的创造物就有可能成为对自然世界的较为客观、精确的模仿。自然世界是艺术的蓝本的“模仿说”正是基于此而产生的。以建筑体现人的理性精神，是希腊人的创举。那些大型神庙虽是为“神”而建，却集中体现着人性和人情，高大、宁静、洒脱，而且坦荡磊落，条理井然。用建筑的语言刻写下人是世界的主人，人的力量和智慧能够战胜一切的丰碑。现世人的理性精神带来了艺术的写实精神。而中国多用建筑营造一种意境。
（二）以形传神与依形绘形
艺术是一种反映，中西方民族无不将艺术的反映对象问题作为美学探索的重要问题。形象性是艺术的本质特征之一，中国美学认为，艺术的形象性要有其现实的原型，然而中国美学与艺术中的“形”更多的是与“神”联系在一起的。“形”“神”是中国传统美学的一对范畴，“形”是手段，“神”是目的。因此从本质上说，中国艺术反映的对象是“神”，而不是“形”。依照传神写照的要求，追求着“神似”的目标，中国艺术家力图通过有限的笔墨传达“韵外之旨”，“味外之味”。“传神论”被明确提出是在魏晋南北朝，恰是山水诗盛行，山水画成为独立画科的时代，这决不是偶然的巧合。作为具体图像的山水景物在魏晋南北朝的绘画中广泛出现，虽然在画面上多作为人物的陪衬，但它却是使画中人物富有传神的效果。为使艺术创作者的意趣得以传达而存在的，而决非一般的装饰背景。顾恺之《洛神赋图》中的山水景物刻画，确实具有“传神”的意义。竹林七贤士的士大夫那飘逸旷达的神思风采正是在寄情山水中展示。山水之于人的作用决定了山水在艺术中有可能发挥“传神”的作用。自然的山水景物千姿百态，能够以丰富的形态进入艺术家的审美知觉，撞击主体的心灵，故而它在传达艺术家神思情感的方面，较人物题材有更广阔的天地。
关于艺术的反映对象，西方广泛流行着“模仿自然”说。尽管在不同的美学家那里“自然”
的含义不尽相同，但就模仿自然再现自然这一点来说却是一致的。亚里士多德是“模仿”说的代表人物，他把模仿与学习知识联系起来，认为模仿自然是一种求知的认知活动。出于求知的目的，人们把自然模仿下来，创造为艺术。显然，艺术以现实世界为蓝本，模仿的惟妙惟肖、成功地发挥认识功能是其目的。从希腊早期的艺术来看，希腊的瓶绘艺术，初期以狮身人面像、野兽、植物纹样等东方装饰纹样为主，中、后期逐渐摆脱了东方的影响，产生出以日常生活场景和神话传说为题材的情节性画面，表现手段大为丰富，能在结构、比例和色彩方面将复杂的情节面处理得和谐自然。
在文艺复兴时期，西方科学有了很大的发展。西方人在一个生成变化的世界中研究自然，尤其热忠于研究生命体的结构及生成变化，解剖学、病理学、植物学以及化学等均取得了崭新的成就．望远镜等科学仪器也被发明出来，为艺术模仿自然提供了良好的条件．这一时期，美术家们更加兴趣盎然地讨论＂模仿自然＂的课题，他们认为艺术创作应当依照自然规律本身的数学、科学的规律，因而借助自然科学的成果很有必要．达·芬奇说：＂鄙视绘画的人，既不爱哲学，也不爱自然．绘画是自然界一切可见事物的唯一模仿者．如果你藐视绘画，你势必藐视了一种深奥的发明，它以精深富有哲理的态度专门研究各种被明暗所构成的形态＂．西方人这种尽一切可能发挥视觉的全部功能去＂应目会心＂自然物象与人事相似相通之处的观念，显然是很不相同的．绘画能够以它丰富的表现手段满足人的＂最高感官＂，很自然地成了西方人推崇的艺术．西方艺术并不是不追求＂传神＂的效果，西方人决非单纯地强调模仿自然，要求艺术作简单的依形绘形．西方美学极重视理性，同时也不忽视与理智相对应的精神、情感世界．也有艺术世界高于现实世界的论述．
三、结束语
中西方美学比较，不仅要向我们传统美学提问，也要向西方美学提问。不仅研究它们的历史，还要促进解决我们现在需要解决的问题，思考在美育的工作中存在的问题。美，是思辨的哲学、最微妙的心理学、最情感的艺术。美是文化精髓的集焦点。
四、参考文献：
[1]姚介厚《古希腊罗马哲学》,北京:商务印书馆,1996.10
[2]宗白华：《美学散步》，上海文艺出版社.1981版
[3] (意)列奥那多·达·芬奇著《芬奇论绘画》人民美术出版社1979年11月
[4]中央美院美术史系《外国美术史》教研室编著,1998年第二版; 高等教育出版社1990年第一版。
中西方审美比较
中西方审美比较 摘要： 以前不论东方或西方，人们很少谈说事物的美与不美，而更多的是和谐与不和谐，人们以“和谐”为美的最高理想，追溯到中西方古典审美，可以说这是他们的一个共同特点。但由于民族历史和文化环境的不同，对和谐的理解也是不同的。中国主要彰显主题的“心理和谐”，以实现社会理想人格的塑造和人与大自然的心灵沟通，偏向于人伦“心理”；而西方人是实现对客观世界“形式和谐”的把握，在视觉的理想美形式中表征人对自然世界的理解和具有宗教神圣内涵的形象再现，是偏向于外向形式“物理”。西方常常把审美对象的超验品性与具有宗教色彩的“神”或“上帝”联系起来，注重“美”与“真”的共同点，他们审美最高境界就是人神之和的“形式和谐”；而在中国注重发现审美形象的象征功能，并常常把这种象征与具有人伦色彩的道德伦理联系比附起来，注重“美”与“善”的共同点，我们的审美最高境界就是“入世”与“出世”相平衡的“心理和谐”。 关键词：东西方审美异同主体 审美是一个现代不可回避的话题，而中西方审美的差异也是不可避免的生存情景。在摘要中已经简单介绍中西方审美的大体异同点，下面我具体选取了几个典型的例子来阐述，我主要是先从观念上总体阐述中西审美的比较，而后从绘画具体分别介绍的。 一、观念上 在谈到中国文化的代表，首先想到的就是儒家的孔子和道家的老庄，他们的思想一直影响着我们，所以我就通过介绍他们的思想来具体表现。孔子对通过审美展现的人的精神世界的价值评价，是以宗法社会的伦理道德规范来衡量的。他认为人生最高的目的就是“克己复礼”，达到以“仁”为核心的“圣人境界”。因此儒家的理想人格培养过程，就是把社会性宗法体制的共同性要求内化于自我人格心理的过程。而表现在艺术审美中就是提倡以宗法社会的道德精神为美之本，把“成教化，助人伦”作为艺术的最高目标，从而抵达伊内心的和谐容纳现世情感的“乐而不淫，哀而不伤”的中庸理想美境界。道家所崇尚的审美理想，是一种超越了自然物质形式的审美心理状态，即在心与物浑然一体的和谐统一体验中，使人的精神从一切实用、利害乃至逻辑因果的束缚中超脱出来，达到一种“虚”、“静”、“明”的自由审美境界。而且中国的绘画向来不受到政治的牵连的，绘画通常是文人墨客的喜好，或民间工艺者的手艺活，文人墨客修身养性，游遍
中西美学与艺术的比较
《成电讲坛——中西美学与艺术的比较》听后感 XXX 28063040XX 5月6日，很荣幸的去听了曾繁仁教授所开讲的成电讲坛，临听后感觉颇为受益。 曾繁仁教授1964年毕业于山东大学中文系，曾任青岛海洋大学党委书记、山东省教委副主任、山东大学校长，现为山东海天软件工程专修学院名誉院长、山东大学博士生导师、教授，国务院学位委员会学科评议组成员、中国高教学会美育研究会副会长、中国作家协会会员、全国中文教学指导委员会副主任、中外文艺理论学会常务理事等职务。曾教授近年来一直潜心于美学教学和研究，尤其在西方美学史和当代美育理论领域用力甚深，学识深湛，形成了具有鲜明个人特色的学术思想和理论成果。 今天曾教授做客电子科大，就大学生如何提高人文素质和如何欣赏艺术的无比魅力，与艺术作为人生的伴侣这两点展开了对中西美学与艺术的演讲。在听曾教授讲座之前，我对于美学的认识停留在字面的理解上，以为美学就是那些艺术家们所研究的东西，不是我所能理解的；以及认为作为一名工科类的学生，这些美学以及与艺术有关的东西离我们很遥远。殊不知，其实美学就在身边。 首先，曾教授给我们介绍了美学的概念。简单概括为人类的审美，以及人类对现实和大自然的情感体验和审美情感。然后曾教授就中西美学的不同作了深层次比较。中国古代“天人合一”思想与古希腊的“求知”哲学的对比，《中庸》说："喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。"也就是所谓的“中和位育”之道了，它从从人心与宇宙的同一性出发，揭示了人类心灵本身的澄明与博大，勉励每一位社会中的个体，从中正平和的人道入手，至诚无止，自强不息，以达到与天地万物并立，而共博厚共高明共悠久的至高境界，"中和"是灵魂，它统摄"中和位育"精神的上上下下，而"位育"则是"中和位育"精神的终极目标。而西方的崇尚的“黄金分割”哲学，却是揭示的和谐之道，道法自然的一种和谐之美。 中国古代“中和论”美学和“中和之道”。“中和”本来是先秦思想的重要概念，它的一个重要来源其实是春秋时期的“乐”论。我们从《礼记·中庸》的“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉”。 “保合太和”之自然生态只美，《易经》云，“乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。”中国自古是农业社会，故有“农为本，商为末”的说法，因而有国泰民安，风调雨顺，五谷丰登，国家太平只天下大宏愿，老百姓个个平安无事，就是天下太平。 “元亨利贞”四德之吉祥安康之美，《左传》襄公九年载：穆姜释随卦卦辞，读“元、亨、利、贞”，以元为仁，亨为礼,利为义,贞为正，称为“四德”，赋予道德规范的涵义。唐孔颖达《周易正义》引《子夏传》说：“元，始也；亨，通也；利，和也；贞，正也。”认为乾卦“四德”意味着阳气始生万物，物生而通顺，能使万物和谐,并且坚固而得其终,宋程颐在所著《易传》中,依据孔说,将此四字解释为“元者万物之始，亨者万物之长，利者万物之遂，贞者万物之成。”以元亨利贞为天道生长万物的四种德行。
中西美学比较 彭吉象阅读附答案
中西美学比较彭吉象阅读附答案 中西美学比较 彭吉象 人类都在追求真善美，但是，中国的美学和中国的艺术更多地追求美和善的统一，更加强调艺术的伦理价值；而西方的美学和西方的艺术更多地追求美和真的统一，更加强调艺术的认识价值。正因为如此，两种艺术表现形式具有很大的不同。以西方话剧和中国戏曲中的悲剧为例，西方的悲剧可以说是彻底的悲剧，一悲到底，如莎士比亚的《哈姆莱特》，到最后差不多台上所有的主要人物都死了。中国的戏曲不是没有悲剧，但它一定要有一个光明的结局，或者称为大团圆的结局，一定要让“善”战胜“恶”，这就是中国文化强调的美与善的统一。 中国传统美学强调的是表现、抒情、言志，而西方美学强调的是再现、模仿、写实。这是一个很大的不同。中国的艺术注重表现艺术家的情感。如中国绘画更多地强调表现，不注重焦点透视，而是注重散点透视；西方绘画却强调再现、模仿和写实，非常注重焦点透视。为什么会这样?区别的原因在哪里呢?我觉得除了两种文化不同以外，还有一个就是两种文学的源头不一样。中国文学史是从《诗经》《楚辞》开始的。《诗经》大部分在黄河流域，而《楚辞》是在长江流域。它们分别代表了中国的黄河文明和长江文明，但是它们有一个共同的特点，就是它们都是抒情诗歌。抒情诗歌就是要表现、抒情和言志。所以中国文学艺术的源头是抒情文学，文化的传承形成了中国艺术强调抒情的特点。西方文学公认的源头是《荷马史诗》和古希腊戏剧。《荷马史诗》是史诗，是在讲故事，而且故事非常精彩。还有古希腊的戏剧也很有名。我们可以发现，《荷马史诗》和古希腊戏剧都是叙事文学，叙事文学一定要再现、模仿、写实，和我们抒情文学的表现形式是完全不一样的，所以，两种文学艺术的源头不同，造就了中西方美学与艺术各自的特色。不过，最根本的原因还在于民族文化的不同。中国文化的特色是什么?答案众说不一，如果只用一句话来概括中国文化的话，我国著名学者张岱年先生、季羡林先生和汤一介先生都曾经说过，就是“天人合一”。“天人合一”是中国文化最精髓的地方，“天人合一”强调人和自然和谐相处。 西方文化从古到今都是“二元论”，最早是上帝和人，文艺复兴以后，变成了人和自然二元对立。因此，文艺复兴以后，西方的自然科学发展得非常快。“二元论”就是强调主客分立，人要不断地去认识自然、改造自然、征服自然。我们现在用的自然科学包括化学、物理学、生物学和天文学都是从西方传过来的。现在进 入21世纪了，西方文化潜在的弊端也越来越明显，主要表现在人一味地征服自然、改造自然，最后造成了对自然环境的破坏。现在西方很多思想家甚至是科学家，要求从中国传统文化中吸收精华，他们已经认识到中国传统文化中很多东西是可以借鉴的，如人与自然的和谐统一。因此，就中西文化来说，很难说哪个优哪个劣，应该说是互相取长补短。归根到底，中西方美学的不同是由于两种文化的不同造成的。 （摘编自《中国传统文化与中国艺术精神》，有删改） 1．下列关于原文内容的表述，不正确的一项是 A．中国美学强调艺术的伦理价值，西方美学强调艺术的认识价值，两者都
中西方诗歌的比较
中西方诗歌的比较 诗歌被誉为一个民族文化的结晶和最高体现，同时诗歌也是时代、历史文化沉淀的结果。中西方诗歌迥然不同，分别体现了中西方的文化、艺术、美学、文论的综合成就。对中西诗歌进行比较既是文化交流的客观必要，也是研究和发展我国诗歌的主观要求。 中国的诗歌历来受到世界的关注，精炼的语言、优美的意境是其标志特征，西方的诗歌同样的耀眼夺目，我们可以从数量浩大的诗作中发现许多不朽的传世之作。中西的诗歌虽然有各自不同的文化底蕴，但我们从中还是可以寻找到彼此的影子。中国的诗歌长期处于世界领先的地位，在很长的一段时间内西方的诗歌或多或少都受到中国诗歌的影响。中外、古今之间虽自成体系，但依然存在着一定的关联，并非完全隔绝。由此我们可以看出以下几个相同的地方. 相同点一：中国古典诗词用词凝练，意境含蓄，诗画合一，形象生动的特点在交流中融入了英美现代诗人的诗歌创作中，我们先来比较下面的两首诗： 饮酒 （晋）陶渊明 结庐在人境，而无车马喧。问君何能尔，心远地自偏。采菊东篱下，悠然见南山。山气日夕佳，飞鸟相与还。此中有真意，欲辩已忘言。 茵纳斯弗利岛 （爱尔兰）威廉·巴勒斯·叶芝 我就要动身去了，去茵纳斯弗利岛； 搭起一个小屋子，筑起泥巴房； 支起几行云豆架，一排蜂蜜巢， 独个儿住着，荫阴下听蜂群歌唱。 我就会得到安宁，它徐徐下降， 从朝雾落到蟋蟀歌唱的地方； 午夜是一片闪亮，正午是一片紫光， 傍晚到处飞舞着红雀的翅膀。 我就要动身去了，因为我听到， 那水声日日夜夜轻拍着湖滨； 不管我站在车行道或灰暗的人行道， 都在心灵深处听见这声音。① 从上面的两首诗我们可以看出，两者的意境和用词是非常相似的，“结庐”与“造屋”如出一辙，“采菊”与“种豆、养蜂”异曲同工，“山气”与后一首的中间四句的意境完全可以互相补充。两位诗人所要表达的意思都是要离开这个充满痛苦的红尘世界，去过世外桃源般的生活，表现了宁静致远的思想和远离尘嚣的真意。从写作手法上看，两者都用了近乎白描的艺术手法，没有加入主观色彩，客观真实地描写景物，直白地道出胸臆。体现出的是一种飘逸，洒脱的意境。这样的例子在中西方十个人中屡见不鲜。 相同点二：在艺术表现手法上，中国古典诗词最大的特点是含蓄，生动凝练。气氛只用寥寥数字便可烘托，意境只需片言只语就可表达。英美现代诗歌的创作显现出含蓄、凝重、集中、富有感情的特点跟他们的诗歌理论受中国的影响有很大的关系，甚至一些表达方式也基本相同。埃兹拉·庞德的名震西方诗坛的两句短诗《在地铁车站》含蓄、凝练，令人回味无穷：这些面庞在人群中涌现 湿漉漉的黑树干上花朵瓣瓣 这与中国古典的“人面桃花相映红” 、“杨柳青丝” 、“梨花带雨”的意境是大致相同的，
中西方艺术审美方式之差异
浅 谈 中 西 方 艺 术 审 美 形 态 之 异 同 姓名：陈昊 学号：20114150302 班级：111503 学院：资源与环境学院
在世界文化发展史上，诸多文化各自都是相对独立的体系，每一个体系都有其普遍的事实基础，在世界诸文化中，只有西方文化从一开始起就产生了民主制度，并以大起大落，重心不断转移的旋律突飞猛进，成为人类前进的火车头；在世界诸文化中只有中国文化数千年来毫不间断地延续了下来，中国两千多年的封建社会在一个不变的宇宙观，不变的政治制度，不变的伦理信条，不变的人生理想中毫不间断地延续下来。而中西方人艺术审美方式的差异也正是由于中西文化传统的不同，中西艺术审美也就具有了个不同的特色。中国人面对艺术的审美对象运用的是散点观察与体悟，而西方人用的是焦点透视与认识的方法。 1、散点透视与中国艺术审美何为散点透视，即是中国人在审美时采取的仰观俯察，远近往还的散点观照方式。中国人审美不是固定在某一点进行审美，而是在来回走动中进行审美，在人走动的同时，视觉也在移动，在人游动中进行审美，即所谓的“步步移”、“面面看”，如中国的山水画。散点透视在根本上确立了中国画的审美造型格局、从而将画家从精确描绘客观对象的追求，拉到了写心的自由王国。画家从“如实描绘”的圈子中走出，是没有更多选择的一只能走到“写意”的领域，精神的表现提到了第一位，这是合乎逻辑的进程。中国画走向了这么一条路，完全是中国文化精神的必然归宿。玄学精神的浩盛与科学精神的不足。使文人以‘道”心看待世界，艺术美学的精神受哲学思想的制约，形成了与西方焦点透视不同的中国散点透视的艺术审美方式。
2、焦点透视与西方艺术审美西方实体的宇宙观决定了西方人认识世界的方法，从而也就决定了西方人的艺术审美方式。中国人认识事物，只有上升到了天道，才算从根本上把握了该事物，由此产中了远近俯仰的审美方式；而西方人认识事物必须将这一事物独立出来进行明晰的观察，这种思维方式终于导致了在文艺复兴时期实验科学的产生，在艺术审美领域就形成了焦点透视。中国人用散点透视的远近俯仰来寻找客观对象的气韵，而西方人以寻找最佳的视点来认识和表现事物最美的方面。 3、体悟与中国艺术审美在对艺术审美的问题上，远近俯仰仅仅讲了中国传统艺术审美的一个方面，另一方面，我们传统的艺术审美还有一个由外而内的审美方式。中国画来讲，中国画的传统是直追玄理，它不是以科学的知识培养艺术家对于“物”的结构的把握，而是以玄理陶冶画家的主观“悟性”，画家将主观的精神与客观的现象混融一体，与其说是画山水、花鸟，倒不如说是画心。中国的传统哲学，是将宇宙看成一个有机的生命，画家每以皮、肉、骨、血论画，天地万物与画家的心灵是息息相通的。这种世界观注定要强调悟性的培养，因而．艺术审美必然是“神会”、“会心’、“迁想”、“得意”，这就是体悟的功夫，“悟”的必然结果是“忘形”、“忘形”才能“得意”，所谓“得意充象”，“得意忘形”。 4、认识与西方艺术美西方文化是实体的文化，中国艺术审美是要具体悟出艺术的神韵。而西方艺术审美则是要认识对象的本质和规律性。因而西方艺术审美首先要求对对象定性，以理性的精神反映自
《美学》中西方的基本审美形态悲剧与喜剧
第二张点古希腊时期，有链接；第五张点笔筒；之后的那张点德国古典美学时期；第10张点关于喜剧发生的探讨；第14张点左小角图片；之后点第三点；就完了，按照稿子的顺序讲，你自己再看看稿子和PPt，尽快把两者结合起来！ 《美学》中西方的基本审美形态——悲剧与喜剧 西方的审美形态在诞生之日就与艺术体裁密切相连，如悲剧和喜剧开始时都是戏剧剧种，后来才上升为相对稳定的审美形态，这种情况导致了西方的审美形态比较容易界定的特点。但除了这种有形的体裁特点外，西方的审美形态仍然有其深厚的人生境界的底蕴。我们今天将来探讨西方基本审美形态中的悲剧与喜剧。 悲剧理论与喜剧理论的历史回顾 （一）悲剧理论的历史考察 悲剧艺术在西方有着悠久的历史传统。早在古希腊时代，悲剧创作就取得了很高的艺术成就，产生了一大批优秀的悲剧家，以后在近代乃至现代，悲剧艺术仍然历久不衰。与悲剧艺术的繁荣相适应，西方的悲剧理论也十分丰富和发达。其中，亚里士多德、黑格尔、尼采以及马克思等人都对悲剧理论的发展作出了重要的贡献。 古希腊时期，在西方美学史上，出现了真正奠定悲剧理论基础的亚里士多德。他在《诗学》中对古希腊的悲剧艺术进行了系统的理论总结，对于悲剧的情节、人物以及悲剧艺术的审美特征等问题进行了全面而深刻的探讨。他认为，“悲剧是对于一个严肃、完整、有一定长度的行动的模仿”，这可以说是悲剧理论史上第一个较为完整的定义。当然，从今天的眼光看来，这个定义有着明显的时代烙印，因为亚里士多德之所以如此强调行动的重要性，显然是由于古希腊悲剧对于人物行动的描写远远超过了对于性格的塑造，这一点显然并不适 用于解释近现代的悲剧艺术。但无论如何，这种概括反映了当时的悲剧创作所取得的艺术成就。亚里士多德对于悲剧理论的另一个重要贡献在于他对悲剧艺术带给人们的审美体验的深刻分析。他认为，悲剧能够借助于引起人们的怜悯和恐惧之情来使人们的灵魂得到净化和陶冶。其所以如此，是因为悲剧主人公遭受到的痛苦并不是由于他的罪恶，而是由于他的某种过失或弱点，因此他的遭遇就会引起我们的同情和怜悯；而他又不是好到极点，而是和我们类似的，因此才会使我们担心自己由于同样的错误或弱点而受到惩罚，由此就产生了强烈的恐惧和不安。当然，这些怜悯和恐惧的体验如何能够引起我们灵魂的净化，尚且缺乏令人信服的理论说明，亚里士多德的悲剧理论也因此引起了人们的持久争议，但其理论贡献仍是不容抹杀的。这主要表现在他不仅指出了悲剧对于人的灵魂的净化作用，而且抓住了人们在欣赏悲剧时所经历的由消极情感（怜悯与恐惧）到积极情感的转化过程。尽管后代的思想家对于这个过程提出了日益精细的理论说明，但亚里士多德所发现的悲剧感的这一根本特征却始终没有被推翻，并且构成了悲剧理论研究的核心。 到了德国古典美学时期，黑格尔提出了悲剧发生于“矛盾冲突”的理论，使美学史上对于悲剧实质的探讨进入了一个新的阶段。黑格尔对悲剧理论的最大贡献在于他把辩证法运用到了对于悲剧现象的分析之中。他认为，悲剧的产生源于理念的分裂。理念在一般情况下是和谐、静穆的，但在一定的条件下却会产生分裂与矛盾，这种分裂和矛盾会导致理念的内在冲突，并推动理念的运动和发展。理念冲突的显著表现就是人们的伦理观念和道德理想之间的矛盾和冲突，而描写这种冲突正是悲剧艺术的使命。与亚里士多德不同，他并不认为 悲剧的发生是由于悲剧主人公的过失所致。而且，黑格尔的精辟之处在于，他看到了悲剧冲突的双方都具有一定的合理性，同时又都具有一定的片面性。他以索福克勒斯的著名悲剧《安提戈涅》为例说明，国王与安提戈涅的冲突就是国法与家法之间的伦理力量的矛盾冲突，这两种伦理力量都是合理而片面的。国王与安提戈涅分别代表着国家利益和血缘亲情，所以，
中西古典美学思想的差异
中西方古典美学思想的差异 R·威尔金森在《东方和西方:“深刻”之概念》一文中说:“我花了大量的时间比较了东西方思想体系中的美学观念,结果我所发现的大多是体系中的差异……但是当我比较东、西方思想体系中蕴涵‘美学深度’概念的各个观念时,我所发现的却只是体系中的共同点。因而似乎存在着某种真正跨文化的经验。”这种所谓的“美学深度”,就是对于“深刻”的追求,对于我们中国人所说的“味外之味”的偏爱。所以,他坚信“存在着某种跨越文化界限的东西,某种仅仅属于全人类的东西,某种——我们每个人都能理解的东西。”我们从事美学研究,不就是为了寻找这种我们每个人都能理解的东西么？不然,美学何以为“学”？ 王国维在上一个世纪之交说:“学无新旧也,无中西也,无有用无用也”,“中西二学,盛则俱盛,衰则俱衰”。钱钟书在《谈艺录·序》中说:“东海西海,心理攸同;南学北学,道术未裂。”这些说法,并非出言愚远,而是用心良苦。 20世纪的中西文化比较,大多是在中西对立中作出的。所谓中西对立,就是陈独秀在《吾人最后之觉悟》一文中所说的“欧洲输入之文化,与吾华固有之文化,其根本性质极端相反”。这种简单化的思维模式,近来又受发源于西方并迅速席卷中国古典美学全球的“后”学的推波助澜。我们知道,“后”学以解构“西方中心主义”为理论鹄的,很多学者也自觉跟进,以为中国古典美学研究之所以在20世纪陷入困顿,是因为西方中心主义的压迫。我们撇开这种观点的火药味不论,只分析其理论偏颇。 审美的观念是人与生俱来就有的，哲学家有自己一套系统的审美价值，平民百姓同样也有着自认为实在的审美习惯，无论是阳春白雪还是下里巴人，这些都表明审美的品位与态度是有差异的，各阶层不同、国与国不同、古与今不同，同样中西方古典美学思想也有着一定的异同。再此重点思考两者的差异，以一种客观而平静的心态去审视与思考中西方古典美学思想的差异。 中国美学的存在永远不是现成的,西方美学也不是。不然,今人做什么？美学“永远存在于解读与诠释之中。换言之,存在于建构之中” 美学思想审视，自己感觉不能仅仅局限于“美学”这个概念上，而应从中西方的古典文化中去升华出美学思想，这在中国古典美学中显得更为必要，因为中国古典美学并不像西方古典美学一样有一套相对完善的美学理论体系，但这决不表明中国的古典美学就不存在，相反其将美学的思想融汇于中国古典文化中去了，不是外在的概念化和形而上学而是一种“内化”，将中国古典美学凝于各种神话故事；凝于民间的通俗文化；凝于各种经书史论中。 可以从人类文明起源的神话来探讨中西方古典美学思想的差异，中国神话往往被塑造成气氛庄严、凝重、远离人间烟火的形象，多种“神的系统”交错在一起，异名同格或同名异格的现象大量存在，也就是神话中神的性格在不同的地方被描述得不同，甚至截然相反，并且整个神话系统缺乏完整的“神的谱系”诸神各自独立互不相关。与此对应的是西方古典文化中的神话，特别是欧美文化的源头古希腊文化中的神话，则显得更为形象和人性化，具有一定的“神的谱系”，神的性格在不同的地方差异不大，这也显示出希腊的文化精髓是神人同形同性。
中西方审美差异浅析
中西方审美差异浅析 2010.04 李嵩 （中国地质大学（武汉）艺术与传媒学院；武汉 430074） 【摘要】艺术与其它意识形态的区别在于它的审美价值，这是它的 最主要、最基本的特征。艺术家通过艺术创作来表现和传达自己的 审美感受和审美理想，欣赏者通过艺术欣赏来获得美感，并满足自 己的审美需要。除审美价值外，艺术还具有其它社会功能，如认识 功能，教育和陶冶功能，娱乐功能等。其中艺术审美存在着中西差异这包括东西方社会存在不同的 认知--认识自然、认识社会、认识历史、了解人生，它不同于科学的认识功能。艺术的审美情操是 人们通过艺术活动，受到真、善、美的熏陶和感染，而潜移默化地引起思想感情、人生态度、价值 观念等的深刻变化，它不同于道德教育。 【关键字】中国审美西方审美差异原因分析 一、审美含义 美是能够使人们感到愉悦的一切事物，它包括客观存在和主观存在。审使人们对一切事物的美丑作 出一个评判的过程。由此可见，审美是一种主观的心理活动的过程，使人们根据自身对某事物的要 求所作出的一种对事物的看法，是人类掌握世界的一种特殊形式，指人与世界（社会和自然）形成 一种无功利的、形象的和情感的关系状态。因此审美具有很大的偶然性，但它同时也受制于诸如时 代背景、周边环境等客观因素。 从哲学的角度来看，审美是事物对立与统一的极好证明。审美的对立显而易见，体现为他的个体性， 审美的统一则通过客观因素对人们心理的作用表现，即在每个时代或阶段，人们所处的环境，或多 或少都会对人们的审美观造成影响。 审美所涉及的范围广阔，有建筑、音乐、舞蹈、服饰、陶艺、饮食、装饰、绘画等等。基于此审美 存在于我们生活的各个角落，它可以是我们精心烹调的菜肴，可以是摄像机随意扫射后的一张照片， 也可以是大画家笔下所描绘的张张画卷。 人的审美追求，在于提高人的精神境界、促进与实现人的发展，在于促进和谐发展、创建和谐世界， 在于使这世界因为有我而变得更加美好。这是和谐审美观的基本观点。 审美是在理智与情感、主观与客观的具体统一上追求真理、追求发展，背离真理与发展的审美，是 不会得到社会长久普遍赞美的。 二、中西方审美差异体现 1、中国审美 中国的审美观可概括如下： 1）“以和为美”――证实辩证和谐的文艺观； 2）“以意为源”――推崇审美主体的能动性； 3）“以形为义”――表现自然美的形体地位； 4）“以思为最”――追求唯心主义的哲理感。 2、西方审美 1）“以形为最”――强调万物客观的准确性；
《中西美学与文化精神》
《中西美學與文化精神》 作者：張法 北京：北京大學出版社1994年6月一版1997年2月二次印刷 目錄： 引言中西美學比較：緣起、內容、意義 一、比較潮流的興起 二、本在范式衝撞中的美學 三、中國美學走向現代型態的意義 四、中西美學比較：方法、內容、意義 第一章中西文化的基本精神 第一節有與無 一、實體與虛空：西方宇宙模式 二、氣與有無相生：中國宇宙模式 第二節形式與整體功能 一、形式：西方宇宙模式的理論化 二、整體功能：中國宇宙模式的理論化 第三節明晰與模糊 一、明晰：西方文化的理論特色 二、模糊：中國文化的理論特色 第二章中西美學的整體比較 第一節中西美學的存在型態 一、中西美學型態的顯與隱 二、中西美學的具體存在型態 第二節中西美學理論的結構方式 一、西方美學理論的四種結構方式 二、中國美學理論結構的兩大代表 第三節中西美學的歷史發展 一、西方美學發展的四大階段 二、中國美學發展的四大階段 第三章和諧：中西文化理想追求的審美凝結 第一節中西和諧的不同起源 一、中國文化”和”的起源
二、西方文化和諧的起源 第二節中西和諧的基本特徵 一、中國和諧的基本特徵 二、西方和諧的基本特徵 第三節中西和諧的美學表現 一、整體：中西心靈的和諧意向之一 二、空間：中西心靈的和諧意向之二 三、時間：中西心靈的和諧意向之三 第四節中西美學和諧的不同走向 第四章悲劇：中西文化內在困境的審美凝結第一節悲劇意識的定義和中西型態 一、悲劇意識產生的條件 二、悲劇意識的定義 三、文化性質與中西悲劇意識的型態 第二節保存與毀滅：中西愛情悲劇意識 一、抗爭與毀滅：西方愛情悲劇意識 二、追求與保存：中國愛情悲劇意識 第三節護禮與求真：中西悲劇意識的不同側重 一、毀滅與崇高：護禮的軌跡 二、知曉與跌落：求真的軌跡 第五章崇高：中西文化超越意向的審美凝結第一節崇高的核心及其在中西文化中的展開 第二節西方崇高的諸型態 一、伯克的崇高理論 二、康德的崇高理論 三、布拉德雷的崇高理論 四、凱瑞特的崇高理論 五、朗吉孥斯的崇高理論 六、西方崇高理論的動態結構 第三節中國崇高理論的諸型態 一、人物的崇高：大 二、建築的崇高：台 三、高山大河的崇高：樂 第六章荒誕與逍遙：中西文化自由極境的審美凝結第一節抗爭、自由、荒誕 一、從抗爭到自由 二、從自由到荒誕 第二節退隱、逍遙、夢幻感
中西方绘画中的美学差异
中西方绘画中的美学差异 要谈中西方绘画中美学的差异，必须要从它们的根源说起。中国绘画脱胎于工艺装饰艺术,古代中国绘画三大体系中的院体画、文人画、民间画都不同程度地传承了装饰艺术的典型特质，即平面性与装饰性的审美趣味，画者将表现对象依照自己的理解进行美化加工，而非追求写实的准确性。而西方绘画则溯源于古希腊艺术，古希腊人善于捕捉微妙的比例关系，精于数学与哲学，力求明白准确，追求心灵健康与肉体完美。他们的艺术也力求逼真、写实与理想的结合，从他们的雕塑中就可以看到这点：雕塑多以最美的人体为摹本，表现自编神话中的众神，形体极为精准，比例亦臻于完美。如柏拉图所说：“艺术是摹本的摹本”。 于是我们可以清晰地看出中西方绘画中最本原的美学差异：写意与写实。中国绘画偏于精神性的写意，表达了画者对物象的理解及感受，表现物象最本质特征，并进行了理想性塑造加工。其精神性常常高于画本身的表达与技法，物象作为抒情的媒介表达着作者的精神境界与人格追求。而西方绘画则偏于写实性地再现对象，往往表达重于构思，技法展示遮蔽了画家的精神表达，要透过层层物象才能体味画家深藏的内心世界。而且西画常以故事性或场景性代替精神性，在立意上存在缺失。如18世纪评论家狄德罗所说：“在我们的画作中都有着构思上的弱点，思想性的贫乏。”下面将从造型、色彩及构图三个方面进一步阐释中西方绘画在写意与写实上的美学差异。 在造型上，中国绘画美学偏于平面性，而西方绘画美学偏于立体性。中国的绘画由工艺装饰（青铜器、陶器纹样）发展而来，本身就具有先天的平面特征。陶器上的纹样多是图案化、美化后的物象，因此中国绘画常具有较强的装饰性意味，也历来不竭力追求再现对象，而是满足于表现自己对事物的看法，具有意象
中西美学比较
中西美学比较 “中西美学是最为古老、最具特色而至今仍最有影响和活力的两大思想体系”。中西美学的理论基础不同，有学者认为西方美学的理论基础是建立在人与人(社会)的审美关系之上的；中国美学的理论基础是建立在人与物(自然)的审美关系之中的，是两种不同思想文化体系的美学：中国传统美学是经验美学、伦理美学和社会美学；西方传统美学是理性美学、宗教美学和心理美学。中西美学在研究方法上也相差甚远。在古希腊人崇尚思辨的社会风气引导下，西方美学家形成了喜欢用缜密精确、高度思辨的方式来研究美学，十分注重逻辑推理的严密性，对美学中的概念和范畴都有着严格的定义。在论证方法上，西方美学家也十分推崇抽象思维，擅长逻辑分析，一般都有坚实的哲学功底．因而常常喜欢从总体的哲学框架入手，去引发一定的美学命题和结构。而中国美学则是在感性直觉中体现出理性的思辨，是一种更加接近于艺术思维方式的个人体悟，是一种具象的抽象。它不重系统的著作，而重零星的感受，不重理论的分析，而重直观的欣赏}不重逻辑的分析，而重联想的丰富口]。因此，人们常常认为中国美学是一种经验美学，它主要立足于生动的审美经验，结合丰富的艺术实践．去探讨美的规律。其论证手段是直觉感悟，而不是推理判断。由于中国美学缺乏严格的美学范畴和严密的逻辑论证手段，因此中国美学很少有西方那样完整的美学体系和关于美学的宏篇巨著，许多美学观点只是散见于各种随笔和杂感之中。以至于有人提出中国古代是“有美无学叽“，甚至西方美学家鲍桑葵居然武断地认为中国、日本，甚至整个东方都“没有关于美的思辨理论机”，这种观点显然是过激的。虽然中西美学在研究方法和思路上风格迥异。但是只要我们对二者稍加深入研究，就不难发现，在面对许多重大美学问题的时候，其实中国和西方的某些观点和看法非常接近，甚至很多观点中国人提出的时间比西方人更早。这种现象从古希腊和中国先秦时期就开始了。 中西美学的三个主题是美、艺术和美感。在美的方面，中国古代的美是实用的美善和伦理道德的美善两个层次的，他们最终被定型为儒家的政治伦理模式和道家的自然宇宙论模式；古希腊的美是人体之美的观看对象，并将其提升到对上帝或彼岸的爱的追求。在艺术方面，中国古代的“艺”的地位一直不高，“乐通伦理”和“文以载道”成为中国艺术精神的主流；西方艺术精神的主流则是认识论意义上的模仿论。在美感方面，中国儒家归之于合乎礼教的“众乐”，道家则归于与大自然相通的“至乐”和后来的妙 悟、兴趣；西方则一方面有非理性的“诗的迷狂”，另一方面有理性的“认识的快感”。在所有这些方面，中西美学都呈现出不同的面貌。
中西美学比较阅读答案
中西美学比较阅读答案 中西美学比较 彭吉象 人类都在追求真善美，但，中国的美学和中国的艺术更多地追求美和善的统一，更加强调艺术的伦理价值；而西方的美学和西方的艺术更多地追求美和真的统一，更加强调艺术的认识价值。正因为如此，两种艺术表现形式具有很大的不同。以西方话剧和中国戏曲中的悲剧为例，西方的悲剧可以说彻底的悲剧，一悲到底，如莎士比亚的《哈姆莱特》，到最后差不多台上所有的主要人物都死了。中国的戏曲不没有悲剧，但它一定要有一个光明的结局，或者称为大团圆的结局，一定要让“善”战胜”恶”，这就中国文化强调的美与善的统一。 中国传统美学强调的表现、抒情、言志，而西方美学强调的再现、模仿、写实。这一个很大的不同。中国的艺术注重表现艺术家的情感。如中国绘画更多地强调表现，不注重焦点透视，而注重散点透视；西方绘画却强调再现、模仿和写实，非常注重焦点透视。为什么会这样?区别的原因在哪里呢 ?我觉得除了两种文化不同以外，还有一个就两种文学的源头不一样。中国文学史从《诗经》《楚辞》开始的。《诗经》大部分在黄河流域，而《楚辞》在长江流域。它们分别代表了中国的黄河文明和长江文明，但它们有一个共同的特点，就它们都抒情诗歌。抒情诗歌就要表现、抒情和言志。所以中国文学艺术的源头抒情文学，文化的传承形成了中国
艺术强调抒情的特点。西方文学公认的源头《荷马史诗》和古希腊戏剧。《荷马史诗》史诗，在讲故事，而且故事非常精彩。还有古希腊的戏剧也很有名。我们可以发现，《荷马史诗》和古希腊戏剧都叙事文学，叙事文学一定要再现、模仿、写实，和我们抒情文学的表现形式完全不一样的，所以，两种文学艺术的源头不同，造就了中西方美学与艺术各自的特色。不过，最根本的原因还在于民族文化的不同。中国文化的特色什么?答案众说不一，如果只用一句话来概括中国文化的话，我国著名学者张岱年先生、季羡林先生和汤一介先生都曾经说过，就“天人合一”。“天人合一”中国文化最精髓的地方，“天人合一”强调人和自然和谐相处。 西方文化从古到今都“二元论”，最早上帝和人，文艺复兴以后，变成了人和自然二元对立。因此，文艺复兴以后，西方的自然科学发展得非常快。“二元论”就强调主客分立，人要不断地去认识自然、改造自然、征服自然。我们现在用的自然科学包括化学、物理学、生物学和天文学都从西方传过来的。现在进入21世纪了，西方文化潜在的弊端也越来越明显，主要表现在人一味地征服自然、改造自然，最后造成了对自然环境的破坏。现在西方很多思想家甚至科学家，要求从中国传统文化中吸收精华，他们已经认识到中国传统文化中很多东西可以借鉴的，如人与自然的和谐统一。因此，就中西文化来说，很难说哪个优哪个劣，应该说互相取长补短。归根到底，中西方美学的不同由于两种文化的不同造成的。
中西美学对比
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中西方绘画审美观念 的异同
中国绘画以中国的水墨画为代表，中国的水墨画以写意为主旨，作画者不但要心中有画面，还要有对画面深深的感情寄托，不以生活中的实物的形象为局限。用笔是大胆，不拘于形式，不刻求光感以及画面色彩搭配，观赏者要走入画中，走入作画者的思想中，这样才能真正的欣赏它，感受它的美。中国的水墨画画面多辅以文字，作为欣赏画作的铺路石，如中国五代时期画家荆浩的《匡庐图》，画面气势磅礴，危峰重叠，四周溪峰连绵，山石之感坚实，体感厚重，体现出作者对山水无限敬仰之情，也同时能体现出作者无限的胸襟。 西方绘画作品非常繁多，但其中以宗教色彩浓重的题材为其代表，画面多凝重，色彩对比鲜明，画法笔触精细，力求完美，画面人物表情清晰明了，而且作品题材多为广为人知的宗教故事。做平力求形似，有种真实贴切的感觉。作者多追求画面的光源，以及光源在画中人物中的折现。他们善用光和色彩来体现作品，西方绘画作品也能体现画家的一些思想感情，但过于拘泥，不像中国水墨画般豪放、洒脱。如：拉斐尔的《西斯廷圣母》徐徐打开的帷幕中圣母怀抱着圣婴从云端缓缓落地，圣母端庄矜持的脸上略带忧伤，而圣婴也带着超乎儿童的神圣。画面如诗一般，艺术语言表现出一种优雅、和谐、轻快，体现了当时的人文主义理想。
那你可能会问中国就没有了细腻，西方就没有来豪放吗？我只能告诉你：“是也！非也！”。 无论是西方绘画还是中国的绘画，他们都在不断的发展，不断的变化，随着世界文化的交流，随着审美观念的拓展，西方也出现了洒脱之作，中国也不乏细腻光感的作品出现。 西方绘画作品中现代的大作中写意、奔放的作品很多，如蒙克的《呐喊》，画中天空被染成了鲜红色，灰蓝色的海湾和小镇，桥头两个僵直的人影向前走着，画中央一个有几分变形的人正在捂着耳朵呼号呐喊，像是画家自己的化身。让我们体会到了画家的紧张、恐惧和不安，甚至是绝望。 中国绘画的细腻、婉约就如同中国的绣花针，细致入微，极其考究，如中国唐代阎立本的《历代帝王图》，他以每位帝王以及侍从为一组造型，侍从体型小于帝王，同样的背景进行烘托，画面通过描绘人物的外貌特征的细微，刻画表现人物各自的性格气质心态。它是中国古代绘画史上重要的人物肖像画之一。 西方绘画与中国绘画在时间和空间的观念上是相辅相通的。有细致入微的联系，又有绝对性的不同，不论是西方还是中国，都会随着时代的变化而发展。
西方美学学习心得之中西方美学差异
西方美学学习心得之中西方美学差异 应化1202 1211530218 李稳柱 中西方美学思想的差异的产生有诸多方面的因素，其中最主要的是中国和西方在思维 方式上的不同。哲学思维方式的不同在很大程度上影响了中西方审美思想的差异，西方学 者追究宇宙的起源，探索万物本质，诘问人生目的，重视本体论、认识论和方法论，探索 哲理，为从知而追求学术，并无太多的实用目的。中国传统哲学总是从人的关系和人物的 内在联系中去思考社会伦理关系是否正确，即使有时也谈天说地，其目的也在于“穷天人之际通古今之变”。 其次，两者的差异还在于历史文化、审美情趣的不同。中国美学如中国古典的文论 《文心雕龙》、《文赋》等等，还有中国古代文学的创作，追求的都是一种和谐、写意之美，即事物之间和事物内部各要素之间保持各要素的和谐统一关系，而非冲突矛盾激烈斗争。中国古代文人追求一种内心静谧淡泊的心神境界，而不是刨根问底的追求一个必然。 西方美学可以说是悲剧的美学，悲剧与崇高是一个系列的美学范畴，是指事物之间和事物 内部各要素之间保持一种冲突对立相互矛盾相互斗争不妥协的激烈状态。崇高和和谐可以 统一起来，因为崇高悲剧只是一个过程，她发展的最终的倾向或结果是和谐，万事万物的 矛盾斗争对立最终都要走向和谐统一。 中西方美学思想的这些差异在建筑、绘画、音乐、雕刻、戏剧、文学及诗歌等表现形 式上有着明显的区别。 比如建筑，中国的建筑皇城追求的是一种对称高贵和谐，在人世间的享乐；而西方建 筑比如教堂，其尖顶结构追求的是彼岸的飞升，并不执著于现世。比如绘画，中国古典绘 画技巧讲求意境、写意，追求的是整体感觉，且透视技巧为散点透视，并不要求画面的精 确立体感；而西方古典的绘画却是以写生为基础，要求焦点透视，事物的层次、立体感都 要凸现出来。比如音乐，中国古典音乐要求高山流水遇知音的宁静恬美，隐约可以陶冶人 的性情让人变得道德高尚，心无旁骛；而西方的音乐却多为凝重、悲剧性较强的重低音或 交响曲，偶尔有给人感觉愉悦欢快的曲子，却难以让人在深层涵养上陶冶性情。比如雕刻 艺术，中国古代雕刻艺术并不发达，相比较而言，在西方雕刻艺术从古希腊开始就已经十 分发达了，并且对人的肌肉、比例、线条等各方面真实感的要求非常高，成就也很突出。 再比如戏剧，中国古代戏剧追求大团圆结局，这在现实中是不可能实现的，如《窦娥冤》；而西方却自始至终以悲剧闻名，具有很强的现实意义，著名的世界悲剧《哈姆雷特》就是 一个典型的代表。再从文学上说，中国古代诗歌发达主要是说抒情言志的传统，大诗人杜
中西方美学思想的差异及其原因
中西方美学思想地差异及其原因 摘要：随着经济全球化地到来，我国对外开放地进一步扩大，中西方美学地差异逐渐体现在我们生活地诸多方面.由于中西方文化背景不同，历史发展也不尽相同，进而导致了东方和西方人得审美情趣也大相径庭.为了探究两者之间地差异和引起差异地缘由，本文通过对各方面地具体实例地比较，总结.阐述了具体中西方美学之间地差异，并分析造成差异地原因. 关键词：中西方美学，差异 一、中西方美学地形成 西方美学地演变往往是随时间和内容地变化而变化.例如古希腊柏拉图、亚里斯多德提出“模仿论”，而近代车尔尼雪夫斯基则认为“艺术再现现实”.柏拉图、亚里斯多德提出“快感”，世纪，荷兰哲学家斯宾诺莎提出美地对象作用与人地神经使人感到“舒适”.鲍姆嘉滕将感性认识地完善界定为“美学”，提出“知”、“情”、“意”三个概念.为康德美学体系地建立奠定了基础.康德对审美愉悦特性作出了有价值地分析，提出“鉴赏判断”这个概念.席勒曾把劳动与艺术作比较，认为艺术是一种自由地“游戏冲动”. 而中国古代美学地演变不像西方遵循严格形式逻辑地程序和规律，而是借助于朴素地辩证逻辑、弗晰逻辑.因此中国古代美学地范围没有形式逻辑要求地确切地外延和内涵，而常常是同一范畴在历史发展进程中不断叠加和转换其内容，内涵和外延随之扩大或缩小，在先秦时期一般是哲学、生理学、天文学等学科地范畴，但经两汉、魏晋地发展，就转化为美学范畴了，如“气韵生动”、“以形写神”、“应物象形”等等.这些美学范畴地形成，标志着中国美学思想进入了一个系统化、完善化和成熟化地阶段，这是艺术哲学和美学体系地形成所必不可少地理论准备. 二、中西方美学思想差异 （）中西方宇宙观地差异 “有”和“无”给中西方文化带来了第一个、也是最根本地差异就是宇宙观地差异.同样从中西方宇宙观地差异上我们不难看出中西方在美学思想地差异.“有”换句话说就是存在，西方人把“存在”作为宇宙地本体，认识世界就是认识存在.以存在和“有”作为认识地世界对象，并且把稳定地、不变地、恒常地作为存在地根本，这就是“实体论”. 亚里士多德地美学思想归纳起来就是“实体论”.他认为：世界地本源即实体是由质料加形式所构成地，美在于事物体积地大小和秩序，“秩序和比例地明确”是美地形式特征.确定事物是否美，必须依据量（体积大小）地原则和秩序（把事物各个不同地因素、部分组成一个和谐统一地整体）地原则. 中国人地宇宙观与西方人可以说是截然不同地.这从老子地“道生”思想就不难看出.他认为“道”是宇宙万物存在地本源，万物均从“道”演化而来，即著名地“道生一，一生二，二生三，三生万物”.用“道之为物，惟恍惟惚”点出“道”作为宇宙万物地本源，是令人捉摸不透地，是难以用言语表达地.中国人这种“道”地只可意会不可言传地宇宙观与西方人对宇宙地认识可以用一套概念系统表达出来地宇宙观上地南辕北辙就势必导致了中国美学思想地差异.