当前位置：文档视界 › 庄子思想的当代启示

庄子思想的当代启示

一、道家的核心概念

庄子思想是一个很传统的东西，他和我们现代的思想不一定合拍。古代思想对现代生活有一个启发，但不是主导的。

道的概念，是关于世界的本源和世界的内在法则的意思。其实就是人类的一个设定。这是人类无法认识亦无法证明的东西。（举例：我以前读到过的新闻报道，是说一个德国的天文学家天天看天象，但是跳楼自杀了。因为他天天看天象的缘故，所以感觉人类自身是渺小的不可思议的。据我看书得知：在银河系中类似于太阳星系一般大的星系总共约有1千亿个。像银河系一样的星系有2千亿。两者相乘可得宇宙中大概有200万亿个太阳。地球的体积和太阳是无法比拟的。（一）道的三大特点：

我们应如何在宏大的世界中寻找到事物的本源。这是根本无法实现的东西，也是人类生活之外的东西。康德在他的实践理性批判学说中提到上帝的概念时指出：任何科学手段都不能证明上帝到底存在不存在。所以上帝是不能用逻辑去推定的。人类认识事物的方式其实一共三种，科学、逻辑和经验。上帝是三者之外的存在。上帝其实只是人类的必要设定。我们只能这样设定：万物必须归于一。若万物不统一，只是单独的毫不相干的存在，则世界将是一片碎片。就人类的思维来说，从多神教转到一神教，其实它是一个哲学问题。在一神教中很清晰的表达了“万物统一于一”的概念。它是一个哲学概念。在多神教中，神是一种经验的事物和表达。一神论是世界归于一元的设定。虽然一神论是如此的古老，但是它依然十分强大，仍然在人类生活中存在，即万物归源于一的思想。

A道的原初性特点

道德的概念和上帝的概念十分近似。道德概念是世界的本源和法则。老庄哲学仅仅是一个设定，它既不是发现也不是证明。道，是先于一切的，是一种原初性的存在。从第一种理论的角度讲，世界是没有开始的。如：宇宙大爆炸的理论和上帝创世的理论在本质上其实并不冲突。但宇宙大爆炸是有一个开始的。宇宙大爆炸的第一动力是来自于上帝的（）。从第二种理论的角度讲，宇宙是没有开始的。它不能与神的理论相结合，所以是不能为教廷所承认的。所有具体的事物都有开始。这是人类的逻辑思维也最终无法解释的东西。人到最后不得不接受宇宙是有开始的这一理念。比如说，关于宇宙大爆炸起源于“元物质”。“元物质”的特点就是质量非常大但体积接近于无。这只是人类的一种描述方式。天文学家告诉我们的方法其实与神学非常相似。关于这个理论，霍金说：“时间是从宇宙大爆炸开始的。”所以在大爆炸之前这个问题是不存在的。上帝以前世界是什么，是没有答案的。

B道的独一无二的的特点

人类的很多伟大智慧其实很简单。所以世界的本源必然存在一个设定，必然存在一个原初的图设。道和上帝都只是建立世界图设原初的原点而已，也就是所谓的宇宙大爆炸的元物质。在描述世界产生的元物质时，世界所表现的特点就是“一”。上帝是开始，上帝也是一切；道是开始，道也是一切。我们可以从一个有趣的角度来阐述“一”内涵。如：人理解世界的方式的角度。每个人理解世界的方式是独一无二的，没有另外一个对等物的存在。简而言之，若人理解世界的方式有一个对等物的话，道就不能成为世界的唯一的本源了。比如神学中的最高

神是没有老婆的。但在一些民间气息浓厚的传说故事中，比如玉皇大帝却是有老婆的。因为玉皇大帝只是一个民间的说法。民间对最高神的理解都是从生活经验的角度去理解的。

C）道的永恒性特点

道是永恒的，周兴而复旦的。源出的、独一无二的、永恒的这三个特点构成了“万物是归源于一”中的“一”的概念。道是开始，也是所有。我弄清楚了之后。无论在哪种文化中，凡是出现这个概念就一定符合这三个条件：首先，所有的事物都是这样的；其次，道是必要的；第三，道必须具有中国文化的概念和特点。

“中国化的概念”实际上是说道是不可被定义的。无法用人类的语言对道进行定义。正如老子说的：“道可道，非常道”。意思说的就是人类的语言是低阶位的事物，而道则是高阶位的事物。道是永恒的，且是无限的。毕竟人类的语言是有限的。因此一个低阶位的事物是不可能去定义一个高阶位的事物的。一个有限的事物是没有办法很好的去阐释一个无限的事物的。所以，在道家思想的系统里，不存在神圣语言和绝对真理。神圣和永恒的事物唯且只有道。然而道本身却是不表达自己的。人所说的和所创造的事物都不是绝对和永恒不变的真理。

道其实是一种阻止人变成神，阻止事物被神化的力量。我们可以用基督教的文化进行对照，在基督教里上帝是具有神圣语言的，上帝创造世界的方式就是用最优美的语言创造了世界。我们常说的心想事成也是上帝的特质之一，上帝的意志就是现实。即通过上帝来实现人类的梦想。此时上帝的意志就转化成了现实。“太初有道，道与上帝同在。”道是“与此”的意思，“于此”就是上帝的意思。基督教的教义告诉我们应怎么去理解上帝。上帝不是现实存在的，没有显示其存在，这是上帝就是一个“莫在”的形式。当上帝显示其存在的方式，就是用语言来显示其存在的，但这其实仍旧是人类的语言。凡是上帝借人类之口说出来的东西，就不是绝对永恒的真理。这表示上帝说出的话与上帝本身的意志是不一致的。上帝的语言归根结底是人类的语言。存在一种被永恒的关系。人是不可能永恒的。一切被说出来的东西都不可能是永恒的。

当牧师回答圣经中的三个问题时，他指出：第一，上帝具有一个启示和象征意义。我们不能简单地从字面上理解。第二，这是上帝对他的信徒所说的，你只有真正成为了上帝的信徒，那么他说的话才能真正管用。其次，道是非人格化的。第三，道是不显示其意志的。上帝的意志在《旧约》、《新约》都有所体现。打个比方说，上帝实际上是开保险公司的。上帝真正的职能就比如保险公司担保了世界上所有人的幸福。我们总是认为我们遭到了不公正、不公平的对待或我们获得的幸福与付出不成比例。这时人们就会本能的求助于上帝。然而人有看腻遭受到极大的不公正的对待。比如：长崎的原子弹爆炸，飞机飞到白久洲上空的时候，一片乌云把白久洲挡住了。长崎就在白久洲的旁边。那些老人和小孩最终烧成了一团。最后很多人都被烧焦了，这番景象让人看了十分动容。

上帝告诉我们人活在世界上可能会遭到各种不公平的待遇。但只要设定了上帝就意味着必然设定了灵魂的永恒。设定了灵魂永恒，也就意味着每个人最终都会获得他的幸福。这也是上帝存在的必要性所在。

（二）道家的核心概念：不以一个单独的方式存在，道来源于自然——“道法自

然”

道内化于万物，道又外化于万物。道无所不在，而且道不能以一个单独的方式存在，但是上帝仍以一个单独的方式存在。在禅宗思想中，事物是不分高贵和低贱的，任何事物都是平等的。禅宗思想的本源就是道。道的哲学可以被这样解释，道有点类似于钻石。对于一颗小小的钻石来说是价值连城，但论其实际用途却几乎没有多大用途，顶多用来划玻璃。道发生作用的方式是“道法自然”。道形成了一种自然法则。“人法地，地法天，天法道，道法自然”。意思就是说，人类的规则来源于土地，土地的规则来源于日月变化及运行，任何具体的存在都统一于它背后的超越的力量，而只有道的力量是来源于它的本身的。人类的规则和法度来源于“天”，而“天”的规则和法度来源于道。任何事物的存在都只能源于他自身。现代汉语中的道自然指的是大自然的意思。而古代汉语中道则解释为事物的自然。天，“道法自然”，指万物的法则就是自然的法则。自然的法则其实就是老子所说的事物的最高合理性就是事物依照事物的特性而达成的和谐的状态。一切事物的最高法则就是自然法则。按照老子所说的，万事万物按照自身的特性运行而达成的和谐创造。这就是老子所推崇的事物的最高合理性。西方人将其表述为“天赋人权”。西方关于自然权利的论述与道家思想十分相似。神的力量和自然法则，有时是一体化的，但有时又是不同的。但在道家里只有一个法则，那就是自然法则。

二、老庄的不同

老子讨论的是社会问题和政治问题，怎样建立一个合理美好的社会秩序和最优的政治模式，更多的体现的是社会问题。而庄子关心的问题是人在欢乐的世界中，怎样保存人的精神健全，其侧重的是个人问题。庄子的整个思想哲学系统来源于老子的哲学系统。

道在政治上的体现是无为而治；道的最高法则是自然法则。老庄的哲学思想的基本体系是一致的。只是庄子更深化了老子的思想，且两人所关心问题的角度不同罢了。庄子的思想用图设来回答，道跟人的关系就是复兴。道转化为元气。儒家本身没有本体论，直到宋代理学才完整。孔子说（）。子贡说：老师的学问呢，我们可以听到。但关于人的本质和自然的本质是无法言说的。儒家思想的缺陷就是没有宇宙本体论。从无形到有形，就是道创造发明的过程。（）言行。人从天地元气中获得宇宙的生命力。我们世界的本质和世界的存在。若宇宙中不存在智慧，人又怎么会有智慧呢？人从哪里来的呢？归根结底其实就是人和世界的本质的关系。

生命是具有完美性的，因为生命的根源是道。生命是在社会环境中存在的。但社会环境极可能是一种扭曲的力量。这种力量就是道。当把人类具体到现实的社会环境中时，人会有自己的社会观、价值观。但有时候人也很悲哀。人的悲哀体现在就是有时候人不知道自己为什么会变成现在这样，也不知道到底是什么力量在推动自己，最终自己又要到哪里去？我们现在这个世界还有很多的人还未真正了解自己的真实需求。这就是所谓的现实环境吧。人的悲哀在于不知道自己是什么，更不知道自己能够到哪里去？人本身不具备支配自己的力量，也很缺乏认识自己的能力。当人意识到这些的时候，人就会明白自由是什么。

一旦人对自身的认识扭曲，人的生命就会处于一种荒诞、渺小、无着落的处境之中。我们可以用基督教文化来解释生命来源于上帝。按道理来说生命应该是完美和幸福的。但往往人的生命是不完美、不幸福的。因为人受到魔鬼的三大诱惑。道家中说，生命重新获得完美的方法是“返归大道”，和道一起。基督教中说获得完美的方法是皈依上帝。其实佛教讲的也是这个东西。其实它有两种模式的说法。第一种说法是人先天就具有完美性。因为人堕落了，所以人最终遗失了完美性。另一说法是人本身是不具备完美性的，所以人在不断地寻求完美性。这两种是人寻找自身的方法，这两种方式都是根本性的。

三、庄子思想的核心问题——是非和对立

庄子的追求超越生命的超脱，从生命的扭曲形态中超脱出来再返归到大道。这时人将获得一种精神自由、觉悟和智慧。庄子思想与佛教思想相近，因为佛教传入中国之后有一个中国化的过程。佛教思想是和老庄思想结合的结果。所以庄子中有很多的佛教语言。佛教中说人为什么是没有智慧的呢？因为人还没有觉悟。佛教对人的解读是世界的佛性和人的心性的统一体。人之所以失去完美性是因为人受到世俗和周边环境的影响。因此人所要做的就是觉悟。释迦摩尼做的最出色的一件事就是觉悟。佛的核心概念就是觉悟。当人一旦觉悟之后，世界本质的心性和佛性将成为一个整体，这时人就成为了佛。佛教的思想和庄子的思想有较多相似的地方。禅宗的实质是“佛衣道心”，指的是佛教本身是外壳，而其灵魂则是道教。

庄子的超脱指的是人从变形的扭曲状态中超脱出来。使人失去完美性的因素主要有三点：一是其中最主要的是庄子思想中的小大之辩。在《庄子·逍遥游》中说大鹏在大海上拍出三千里的巨浪。“崛起而飞，一方而至。实在不知其所已矣。从河边飞到九万里的高空。”其中有一词——“翱翔蓬蒿之间”。庄子不仅是一位伟大的哲学家，又是一位语言学家。形容人感到小小的成就感和满足感时，自由自在的感觉。俨然感觉自己仿佛身心处在很自在轻松的状态。像只小麻雀的感觉。“望洋兴叹”一词，也是出自《庄子》一书。望洋兴叹的典故说的是当黄河看到海神之后才知道自己的渺小。谁也不知道世界到底有多大。特别是在庄子的时代，科学的发展程度还很薄弱。庄子喜欢从无限的角度来考虑问题，用庄子里一句特别精彩的语言来说明就是“夏虫不可语以冰”。说的是夏虫根本就存活不到冬天到来的时候，所以夏虫不具备理解冬天的现实可能性。

虽然人类往往受时空条件的束缚，但是现代社会各种文化区域的来往比较多，更容易接受另一种文化的融入。无论是空间上还是时间上都具有一种文化的差异性。时代是变化的，现在我们明白这是同佛家的文化是一样的。人类是受世俗的知识支配的，若人类要拥有大智慧，就必须要摆脱世俗的支配。人对事物的认识是受时代的支配。什么是善？什么是恶？都有一定的时代性。“关关雎鸠，在河之洲”是爱情诗，但汉代儒生认为它是一首赞美诗。赞美的是周王的王后的美德“不妒忌”。周文王的王后为女人制定了一个标准就是不妒忌。没有什么错误的婚姻，一夫多妻制和一夫一妻制都很合理。周文王的王后是非常伟大的，是不妒忌的代表。我们讲这个例子是让我们反思我们这个时代对我们的影响是什么？善恶都不是固定的。善恶不是一种属性，它只是一种命名和界定的行为。其

背后是一种利益分配的原则。获得更多的利益份额和利益的原则。在瑞士婚姻率很低，不是不合理，在一定的历史条件下它是合理的。对错都是周围的文化传统、社会环境决定的。当只有我们怎么明白了我们是什么的时候？我们才能明白人的主体性的问题。所以庄子讲我们要超脱主体性的限制。，这是一个非常根本的问题。你怎么知道其他的都是假的。你不知道这是什么事，你去想说明是民主是没有意义的。人是具备自主性的。每个人都生活在时空中，所以每个人必然会受到时空的限制。人的生命是平等的。人的生命还有一个精神广度。同样长度的人的生命所反映和表现出的人的精神广度是截然不同的。有的人能够理解的多，有的人理解的少。比如：你能理解一个唐代人的生活吗？所谓精神自由指的是你拥有多大的精神空间，你就拥有多大的生存空间。

（二）是非观：

庄子关于“是非”的看法是非常精细和有趣的。是老子所完全没有展开的。庄子的是非观用一句话概括就是：“所有的是非都是用立场去定义的。”“对立”是是非立场的产物。当对立消失了，立场就确定了。再讲对立，比如蚂蚁打架的故事。我不知道是信还是不信，家里根本不知道你看书，中午就不回家吃饭，一只蚂蚁死了之后的动作，它的小足还在不停地颤抖。蚂蚁的尸体往往是一堆堆的死的。有一则报道说蚂蚁的尸体有20公尺之长。但我们是无法追究起蚂蚁打架的对错的责任归属。谁是正义的蚂蚁？谁又是非正义的蚂蚁呢？人类是无法知晓的，因为你不是蚂蚁，所以你不可能了解蚂蚁的世界。庄子对于是非的立场是“不讲是非”，这样就不会掉到是非里面。上至一个国家、一个族群、一个联盟，小到一只蚂蚁，当你摆脱了对立，你就脱离了是非。北方四岛。——所以蚂蚁打架，谁能说的明白。

庄子的思想是有意思的，但不一定是对的。将庄子的观点引申开来，放到历史的立场中去考虑，对立消失了，所以正义也就消失了。东北满汉文化对人们来说是一件很习以为常的事情。但若站在汉族的立场上看，其实清朝人干的事和日本人干的事是一样野蛮的。有很多“是非”是没有意义的。看一个人活得好不好，只要看他在这个世上纠缠的多还是少。事实上很多得失不足以成为得失。不要总是费一些无用的精力，很多问题不要从是非或对立角度上理解。所以有办法的时候就去解决对立，没办法的时候大家就去协商和共同承担。很多事情，需要大家共同去承担，你做一点，他做一点，每个人都必须承担自己所做的事情的结果。庄子的思想来源于老子。《老子》中说在人为世界命名之前，世界其实是没有名字的，于是人类给自然外加了一个自然秩序和规则。人类建立的所有秩序是外加的。

认识事物的方法有两种——“故常有，欲以观其徼；常无，欲以观其妙”。是说宇宙万物最初没有名字，不做分别。有了名字，才分出万物。所以世上区分万物，用以观察相互的内部关系；整体待之，用以研究总的运行规律。

“常无欲以观其妙”，指的是经常站在无的角度，站在事物没有被命名的立场观察其微妙。自然我们不能任其自然。我们要采用一种社会和大家都能接受的方式表达自然。在小孩身上“偷”字是不能使用的，偷是成人社会的，小孩只是因为喜欢这个东西，才会去“偷”，实际上谈不上“偷”。禅宗讲的非常多的就是不要把语言的世界当做实存的世界。语言的世界实际上是人类构造出来的世界。

人类怎么在自然之上建立秩序。外加了的是人类自身的文明的秩序。

《庄子·道德经》中的“八德”，第一条讲的是“有左有右”。方位的概念其实是人为的，而不是事物本身的。是说有了左就有了右。一个桌子放在哪里？有左右吗？同理，东南西北也是如此，是由你所站的相对位置确定的。世界上有远东、中东和近东，欧洲文化强势，回到中国来，遥远的东方就是美国的西海岸。甲午战争中清代人写的就是中东战争，克服自身的立场看问题，是认清事物本质的好的角度。世上没有上和下，事物本身没有这个东西，是人为定义的。“有左有右，有人有异”，我们是按照秩序来建立真理的，而不是按照真理来建立秩序。真理是随着秩序而来的，真理是对秩序的一种说明。庄子的这句话与卢梭的思想不谋而合。人是秩序的产物。人类社会的的第一条规则就是“乱伦禁忌”。在自然状态下，在动物中血缘关系相近的发生性关系是非常正常的。但是在人类史中就是乱伦。人类只是处在纯自然的状态。

第二条就是“有分有说”。就是说有了区分，就有了区分的辩说。富人的“富”，是有他的合理性的方面的。穷人要争取自己的权利。富人则要利用穷人来建立自己的政治力量和政治利益。犯法就是把富人杀了。“有分有说”，站在哪一个立场，就有不同的辩说。单纯的事实都不存在。

第三条就是“有竞有争”。最大的困难是站在不同的角度的人的观点是截然相反的。法国大革命中的领导人罗伯斯庇尔的观点是完全不同的。他认为单纯的事实不存在。“有竞有争”，是说内心的比较，外在的真实。人为的规则，人为的秩序。庄子对于是非的态度是“不讲是非，得计环中”（原文是：不谴是非，以与世俗处”）第三条就是不分辨是非，然后站在是非之外。“得计环中”就是所有的事物都处在一个循环的变化的过程，只有站在是非之外看是非，才能看清楚。不同的立场有不同的是非。是非是由不同的立场造成的。所以此一处，彼一处。一种方法就是站在是非之外。最后，承认是非之外的是非。站在老张、老王是对的也是错的。若每个人都从自身的角度看问题，就会分不清谁是谁非。前两天，和日本人吃饭，这两个人也是名教授，日本对中国的敌对的情绪。结账送客。但在现实社会中，我们完全没有立场是不可能的。但“没有立场”在思考问题上不一定是不可能的。对立的双方各有自己的是非，只有站在是非之上，你才能看清他们是非的依据。

第四条就是“对是非最后的决定力量来自公用”。简单的解释就是说有用的就是对的。人们在解释是非的时候，不是出于人对是非的爱好，而是对利益的爱好。狼吃羊，羊吃草。我们往往认为狼是坏的。其实我们是站在人的立场上看狼的，因为我们要吃羊，但是狼把羊吃了，所以狼吃羊就是错的。

四、庄子思想的荣利观（荣耀和利益）

有时候我们会把物质利益看得过重，但我们往往不是为了真正的物质利益。归根结底是为了追求荣耀。人需要维持自己基本生存的物质的需求是有限的。但是人对于荣耀的追求是永无止境的。荣耀带给人的最大问题在于荣耀是由他人决

定的，而不是人自身所能掌控的。于是人存在的价值和意义都是由他人决定的。这就影响了人自由的认识、支配和看待自身。物质生产的充分有限看成是共产党存在的（）。人类总有一天能够达到这种水平。但是我们要知道人的需求不是常数，而是变数。（）所以《庄子·养生主》中一开始就说“为善无近名，为恶无近刑”。做好事不会马上受到称赞，做坏事也不会马上受到惩罚，但是做好事的人早晚要被人称赞，做坏事的人终究要受到惩罚，所以人要向善，不要因为不能马上得到别人的认可而不做好事，也不要因为不会马上受到惩罚而做坏事。

庄子说这个世界强迫我们的事情有两个：一个是暴利？，另一个就是荣耀。陶渊明有一首很有名的桃源诗，诗中写到“采菊东篱下，悠然见南山”意境。这是人与自然达到了一个和谐的状态下所展现的景象。

人有两种生存方式：一个是在社会上的生存，另一个则是要面对天地宇宙世界的自然的生存。在社会的生活中，人会为了追求成功和荣耀而努力，这样的人其实活得极其不易和被动。我们总是试图在这个世界上获得更多的物质利益。而当我们获得比他人更多的物质利益的时候，就会感觉到仿佛自己比他人优越。生命有时是残缺的。但当人与自然在一起时，人与自然成为一体，隐含着人在自然中其实是自在自足的。所谓自在是不以其他事物的存在而影响自己的判断，仅凭自身就能够使自己满足的状态。人一旦追求目标追求荣耀，就处在一种被支配的地位，被利益所支配。只有超越利益之上，我们才能获得真正的自由。一个人是需要对象化和目标化的。但是当人在追求目标的时候，人是不自由的，就是被这个社会所支配的。有限的知识，有限的人生，被时空条件所局限的认知，被我们的利益立场所支配的生命是荒诞的、可怜的。而当你真正超脱了利益和荣耀，你又能干什么呢？庄子不能告诉你，庄子告诉你的只是一种看待事物的方法，一种理解自身和社会的思维方式和角度。

老子_庄子人生哲学的新启示

2013.2 在中国传统思想文化中，道家虽然没有像儒家那样占据主导地位，但它确立了自己独特的价值体系，与儒家既相对待又互渗互补，构成了中国人精神世界的重要一面，成为中国人安身立命的精神营养。在当代中国向现代化迅速迈进的过程中，社会生活的各个方面都发生着急剧变化，人们需要恰当地处理自己与外部世界的关系，具备健康的生活态度，以应对所面临的现实挑战和心理冲击。道家人生哲学所具有的自然主义、自由精神，其返朴归真、与道为一的人生理想，其关注心灵、豁达超脱的人生态度，其对生命的弹性与韧性的追求，都可以为今人提供可贵的人生智慧。老子的人生哲学：自然无为，返朴归真老子是道家哲学的奠基者，其学说可以称为老学。老子最先确立了以“道”为最高范畴的本体论和宇宙论，“道论”也成为此后全部道家哲学的理论基础。（一）天道自然与人道无为 “道”也称“天道”，它既是自然世界的本体，又是万物产生的根源和发展的动力。同时，“道”也是人生价值的根据，回归大道、与道为一，是道家人生哲学的终极目标。首先，本体论意义上的道，是超越于万物之上的宇宙统一性，是万物之总原理，“道者，万物之奥”。因此，“道”没有具体的规定性，无形无象，是“无”；它又难以用经验去感知、用语言去界说，是“无名”，它“玄之又玄”，乃“众妙之门”。其次，作为宇宙演化论意义上的“道”，是万物之所由出者，孕育和生养出宇宙万物，故云：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”而且，它作为普遍规律蕴含在万物老子、庄子人生哲学的新启示文／王志捷摘要：以老子、庄子为主要代表的道家，在历史上与儒家互动互补，两家学说都为中国人提供了安身立命之道。道家人生哲学所蕴含的自然主义精神，其返朴归真的人生理想，脱俗超迈的人生态度，在今天仍可为人们恰当地认识和处理精神生活中的一些重要问题提供参考与启示，为当代人修养心性、调整态度、健全生命提供丰富的智慧。关键词：道家；老子；庄子；人生哲学；现代意义中图分类号：B223 文献标识码：A　文章编号：1006-0138(2013)02-0112-05 之中，是“无状之状，无物之象”。再次，道的最基本特征是“无为”，即“道法自然”，使万物能够按照自己的本性去发展，从而成全了万物，故曰：“道常无为而无不为。” 老子的人生哲学主张，人道应该效法天道并符合天道的性质，以“无为”为本，“是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而弗居。”不过，与天道的完全自然无为不同，人道的无为“实际上并不是完全无所作为，它只是要为得少一些，不要违反自然地任意地为”。[1] 也就是说，人应当把自己的行为限制在自然的范围之内。如果人的作为有利于万物按照其天性去发展，就是“自然”的、“无为”的；如果违背自然、妄自作为以致造成破坏，就是 “人为”的、“有为”的。所以，得道的圣人应当是“辅万物之自然而不敢为”。（二）人生追求——返朴归真在老子那里，“道”落实到万物和人生中，可以称为“德”。或者说，个体的“德”就是从“道”那里所获得的东西。“万物莫不尊道而贵德”，所以，顺任自然是真正的“德”，也即真正的“得道”。 1.理想境界：“玄同”于道。在老子看来，不作过分的人为努力，过自然而简朴的生活，就是尊道贵德；“玄同”于道，则是人顺“德”而行所达到的最高境界，“故从事于道者，同于道”。得道之人“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓‘玄同’”。“玄同”的境界实际就是不为外物所累，体悟并遵循“道法自然”的真理，通过人的直觉而达到的主客体完全融合，人与道的完全合一，是超越凡俗的境界。在老

庄子学说地现代意义与启示

《中国传统文化与管理智慧》论文庄子学说的现代意义与启示韦金梦班号 018 指导老师宁琪 2013年6月25日

庄子学说的现代意义与启示一、庄子其人与其思想庄子，战国时期著名的思想家、哲学家、文学家，是道家学派的代表人物，老子哲学思想的继承者和发展者，先秦庄子学派的创始人。庄子的学说涵盖着当时社会生活的方方面面，但根本精神还是归依于老子的哲学。在思想上，他与道家学派创始人老子通常被并称为“老庄”。庄子发展并丰富了老子创立的道家学说，是先秦道家思想的集大成者。《庄子》是由战国时期庄子所著，也有说其中有些容由后人所著加。历史上关于庄子的记载较少，后人只能通过《史记》和《庄子》来了解一些。《庄子》一书现存世版本共计三十三篇，篇七，外篇十五，杂篇十一。《庄子》一书博大精深，对后世影响巨大，其兼具哲学和文学双重价值。除其丰富的哲学思想外，其独特的散文集式写作手法，在当时独树一帜，被古往今来名家所推崇。《庄子》的哲学思想秉承老子且有所发展，有所变异，主要体现在庄子的自然观，其最高概念和畴是道，形成了庄子的学说。庄子的大道是德行的根本。庄子的认识哲学创建了“相对论”认识观。庄子对无限精神自由的向往和追求的人生哲学形成了庄子的核心思想。庄子哲学不乏管理智慧，其对于治国治企均有积极的借鉴价值。其中一篇“应帝王”中说：“夫圣人之治也，治外乎？正而后行，确乎能其事者而已矣”。意思是说圣贤的人治理国家难道只去治理社会

外在的表象吗？管理国家必须先自正而后感化他人，这不过是让人民尽其所能罢了。管理之道同于治国之道，管理者不能自正，怎么可能管好企业呢？管理者要明白怎样去管理，如《庄子》所说：“汝游心于淡，和气于漠，顺物自然而无容私焉，而天下治矣”。要淡泊于心，神气恬静，政策和措施的施行要选择合适的时机，要恰到好处。管理者应有管理境界，如《庄子》所说：“明王之治，功盖天下而似不自己，化贷万物而民弗持；有莫举名，使物自喜；立乎不测，而游于无有者也”。庄子的思想、生活态度、文学，在他表达和实现的途径与过程中，蕴藏着深刻与丰富的涵。这不但给后人提供了物质生活和精神生活的基本模式，而且也成为我国经典文化的重要精神来源，为后世开启智慧之门。在现代企业企业管理中，亦可通过《庄子》窥得管理精华之一斑。二、管理哲学同孔子、孟子、老子等人一样，庄子的智慧也是企业管理思想的重要来源。他最主要的思想深深地体现在《庄子》篇，而外篇主要是庄子学生的著作，可以用来更好地理解庄子的思想，杂篇也同样值得管理者借鉴。《古木与雁》的故事讲到：一天，庄子和他的学生在山上看见山中有一棵参天古木因为高大无用而免遭于砍伐，于是庄子感叹说：“这棵树恰好因为它不成材而能享有天年。晚上，庄子和他的学生又到他

浅谈老庄的处世态度与政治理论

浅谈老庄的处世态度与政治理论道家是中国春秋战国诸子百家中最重要的思想学派之一。也是当代中国仅存的几个传承相对完整的信仰之一。作为道家的代表人物，老子和庄子往往以“老庄”并称，以其来代表道家。但事实上，老子和庄子的处世态度与政治理论并非完全相同。处世态度同样是对于道的追求，较之老子的清静无为，庄子则更加随心所欲。老子从道法自然的宇宙观角度强调人的生命实体存在状态的重要性，而庄子从人性自然和个体生存困境角度，在关注生命的同时，更强调个体精神自由的重要性。因此，老子和庄子在为人处世上产生了分歧。老子认为如果意欲从现实中有所获取，就不能不讲求策略。故而写道：“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一，为天下式。不自见，故明不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。”其基本意旨是以柔克刚，来获取成功。正所谓“圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。”这句话的意思是，“所以有道的人把自己放在后面，反而能赢得爱戴；把自己置于度外，反而能保全生命。”（陈鼓应）“天下莫柔弱于水。而攻坚强者莫之能胜。以其无以易之。”(《老子》第三十八章)因此，“柔弱胜刚强”。在现代社会，我们当然不必标榜自己，要求做成圣人，但这种舒张胸怀的态度还是值得学习的。毕竟老子生活于春秋大分裂大动荡之时，在这种险恶的环境中，适者生存，优胜劣汰再正常不过，要保全自身就要擅用智慧和谋略，理智处世。对于老子这一大套处世哲学，庄子简直是不屑一顾。庄子本人极崇尚自由，祖上系出楚国贵族，后因楚国动乱，迁至宋国。庄子生平只做过地方漆园吏，常年隐居，因崇尚自由而不应同宗楚威王之聘，属于与老子相对的极端，因无欲无求，而无所顾忌，直来直往，锋芒毕露。他也常常列举事物的对立方面，却不循宁弱勿强、宁下勿上之类套路，如说：“合则离，成则毁，廉则挫，尊则议，有为则亏，贤则谋，不肖则欺。”（《庄子》外篇山木第十九）痛苦既是无法逃避，现实就不值得让人流连，不如放德而行，率性存真，获得精神超越。庄子鄙弃荣华富贵、权势名利，力图在乱世保持独立的人格，追求逍遥无恃的精神自由，这

庄子人生观对当代大学生的启示

浅谈庄子人生观对当代大学生的启示

————————————————————————————————作者：————————————————————————————————日期： 2

浅谈庄子人生观的当代启示【摘要】：庄子是我国古代伟大的哲学思想家，他的思想影响了一代又一代的人们，至今仍被深深推崇。庄子的思想以他的人生观为核心而展开，继而阐述了他对自然、生活、学习、善恶和死生的见解。在庄子的人生观中，既有着消极的态度，也有积极的理想。他不仅推崇人在宇宙中的地位，更提出了人如何实现理想目标的方法，以及怎样安身立命、快乐生活的方式。而我们，可以从庄子积极的人生观中汲取精华，努力树立向上的人生观，同时要以史为鉴，在成长中避免一些错误人生观的形成。【关键词】：庄子、人生观、无为、自然、生死、善恶、【正文】：于丹老师说：“儒家是我们的土地，让我们融入社会；道家是我们的天空，让我们心灵自由。”提到圣人，无疑大家都会想到孔子，那么，至人，南华真人呢？又有几人说的出来。这就是庄子，一个乐安天命，淡泊自然的思想家。他以自然的方式生活着，用寓言记录人生，留给我们的是一笔宝贵的文化财富。庄子生活在一个战乱纷纷的大动荡、大变革、大发展的战国时代，烽火连天，人民困苦不堪，这种“窃钩者诛，窃国者诸侯”的社会，并没有阻止庄子快乐的活着。他的一生，正如他自己所言：不刻意而高，无仁义而修；无功名而至，无江海而闲；不道引而寿，无不忘也，无不有也；其生也天行，其死也物化；静而与阴同德，动而与阳同波；不为福先，不为祸始；其生若死，其死若休，淡然独与神明居。这就是庄子，这就是庄子眼中的自己！在我国先秦哲学思想中，尤其推崇孔孟。然而，道家却给了我们更多的心灵感悟。在历史文化中，孔子代表中国儒家思想的源头，庄子代表中国道家思想的源头。古人常用“入则孔孟，出则老庄”来界定人生在世的处世与自处。

浅谈庄子“无用之用”思想对现代社会的启示

浅谈庄子“无用之用”思想对现代社会的启示 20130211班沈炜煜在《逍遥游》中，庄子向我们讲述了这样一个故事：有一次，惠子对庄子说：“魏王给了一些大葫芦的种子，我把它种了，结的葫芦极大，能容五石。可是，它的质料不坚固，用来盛水，拿起来就破了，切成两个瓢，又太浅装不了多少东西！因此，这葫芦虽然大，却没有一点实际用处，我索性就把它砸破了。”庄子听了，说：“你真不会利用大的东西啊！有这么大一个葫芦，为什么不考虑把它做成腰舟，漂游江河湖海，作渡江用，而只考虑盛东西呢？你还是个心眼不开窍的人啊！” 同样的大葫芦，惠子认为它大而无用，而庄子却能打破常规，变通用法，把葫芦做成腰舟浮于江湖，使它显示出了新的妙用。由此可见，有用和无用是相对存在的，同样的东西用在不同的地方，其效果大不一样。庄子认为，无用之用方为大用。在我们的日常生活中，有许多看似“无用”的东西，实际上有其自身的“大用”，只是利用的方式不同或摆放的位置不同罢了。因此，我们对待事物，要用善于发现的眼睛探索事物最大的价值，从而完美地利用它。在当今这个急功近利、人心浮躁的社会中，庄子的“无用之用”思想或许能给我们带来诸多启发。下面我将从变通创新、节俭环保、用人、教育以及人生观等方面进行具体阐述。一、变通创新方面惠子固执地认为葫芦只能用来装水，而庄子大胆创新，打破了葫芦的常规用法，把以前只能用来盛水转变到可以作为腰舟来使用，合理地变“无用”为“有用”，化“有用”为“巧用”。任何时候，我们都需要创新意识，尤其是在当今这个发展迅速的社会中。一味墨守成规、不知变通的人，终会失去自身的竞争力，难以跟上时代的节奏，最终会被社会淘汰。古往今来，那些美名远扬的科学家、艺术家能够取得如此巨大的成就，不仅是与他们自身的努力有关，更是因为他们具有强大的创新精神。只

浅谈庄子的政治思想

浅谈庄子的政治思想摘要：庄子是先秦时期的唯心主义大家，他的政治思想是他思想的重要组成部分，是在中国古代政治思想的形成、发展过程中不可忽略的一部分。庄子主张统治者治世要使人恢复人之常性，实行无为而治，使社会回归到至善至美的自然当中，恢复混乱之前的正常状态。虽然其治世方案是消极的甚而有些颓废的逃避感觉，但对于我们现在的生活依然有一定的积极作用。关键词：当时的社会环境；理想的社会；政治本于常性；无为而治庄子（前369 -前286年)，姓庄，名周，宋国蒙（今河南商丘，一说今山东曹县）人，是战国时期一位著名的隐士，也是思想，哲学，文学的集大成者，继承并发展了老子的思想，后世将其与老子并称为“老庄”。而从古至今，世人看庄子，总是在一个“雾里看花，水中望月”的飘渺境地，深刻而又虚无，让人捉摸不透。研究庄子哲学思想的人颇多，但是研究其政治思想的人并不算多。不过其实，他对政治的理解也是有其独到之处的，是他思想的重要组成部分。他的政治思想并不简简单单的就是世人所理解的“无为”二字，而是在他认清了政治为何物之后，才认定了政治不可为。一、当时的社会环境庄子所处的战国时代，是中国历史上一个充满变革的时代。以“礼”为根本制度的政治格局，在绵延了数百年之后，终于支撑不住走向崩溃的边缘，社会生活也随之发生了剧烈的变化。 “战国之前的春秋二百四十二年间，弑君三十六位，亡国五十二次，大小征战不计其数。其间既有诸民族之间的大争斗与大融混，又有中原诸侯之间的争战屠戮，骨肉相残。整个社会礼崩乐坏，民不聊生。”[1]所以后代史家说“春秋无义战”。就在这样的争斗兼并中，诸侯的数量越来越少，到了战国时代，主要只剩下七雄：东齐西秦，南楚北燕，中原韩赵魏。七雄虎视天下，其战争的规模之大、杀戮之酷，前所未有。在这二百四十八年中，大小战争二百二十二次。“争

庄子思想及其对后世的影响之令狐文艳创作

浅谈庄子及其对后世的影响令狐文艳摘要：穿越历史的滚滚烟尘，驻足于风起云涌的战国时代：战火四起，诸侯并立，英雄辈出，思想繁荣。既有积极入仕的文人幕僚，亦有隐居山林的高洁之士。庄子于乱世之中，布衣着身，形容枯槁，却乐天安命，沉醉于无为之乐，抛却功名利禄，尽情演绎道法人生。其隐逸、无为、以及富有批判性的寓言故事带给后世深远影响。关键词：隐逸无为山水画寓言一、庄子的隐逸思想《史记》中有这样的记述：庄子者，蒙人也，名周。周尝为漆园吏，与梁惠王、齐宣王同时。其学无所不窥，然其要本归于老子之言。其著书十余万言，大抵率寓言也……楚威王闻庄周贤，使使厚币迎之，许以为相。庄周笑谓楚使者曰：“千金，重利；卿相，尊位也。子独不见郊祭之牺牛乎？养食之数岁，衣以文绣，以入太庙，当是之时，虽欲为孤豚，岂可得乎？子亟去，无污我。我宁游戏污渎之中自快，无为有国者所羁。终身不仕，以快吾志焉。”（《史记·老庄申韩列传》）。庄子面对千金相位，鄙视不已，惟愿能享受隐逸之乐，超脱世俗之外，表现遗世绝尘的思想境界。以隐逸来实现自我，选择自己喜欢的生活方式。他自比为“非梧桐不止，非练实不食，非醴泉不饮”的“鹓雏”，而把“惠子相梁”比为

“鸱得腐鼠”，可见他鄙视功名利禄，拒入仕途，安于贫困而不显于世。即使身穿粗布衣裳，脚踏麻绳破鞋，饥寒不定，也依然自得其乐，乐鱼之乐，希望像鱼一样，过着无拘无束，超凡隐逸的自足生活。千百年来，庄子最引人注目的便是其超脱尘外的潇洒形象。先于庄子的范蠡辅佐匡复，当勾践灭吴成就霸业之后，他洞悉“狡兔死，走狗烹，敌国灭，良将亡”的道理，成功隐退，避祸保身，过着潇洒的阔隐士生活。而庄子的隐逸思想高于范蠡明哲保身的举措，其思想依托老庄哲学而形成一种隐逸文化，成为后世部分文人的价值选择和价值追求。庄子思想内在精神极易引起周代以后历代隐士落魄文人甚至失势官僚的认同和共鸣，并成为他们孤寂心灵的慰藉和皈依。史载，汉代粱鸿与妻子共入霸陵山中，以耕织为业，咏《诗》、《书》，弹琴以自娱，以隐逸来净化自我，不为世俗羁绊。受庄子不仕的影响，魏晋时期隐逸之风盛行，正如曹操在《蒿里行》中所写“白骨露于野，千里无鸡鸣”的动乱景象。陶渊明就是这样一位颇受庄子思想影响的文人之一。在《庄子·逍遥游》中：尧让天下于许由，而在许由看来，天下对他无所用处，他不愿越俎代庖，这对陶渊明回归自然，追求自由产生了深刻的影响。庄子蔑视功名利禄，不求闻达，其言行对陶渊明的归隐也产生了很大影响，陶渊明在少年时代便形成了性好自然、超旷闲逸的品格。《归园田居》其一说：“少无适俗韵，性本爱丘山。”《辛开岁七日赴假还江陵夜行涂

浅谈庄子人生观对当代大学生的启示

庄子哲学的当代意义

庄子哲学的当代意义郜捷（陕西理工学院文学院汉语言文学专业2011级本科4班，陕西汉中723001）指导教师史继东［摘要］庄子的哲学思想穿越几千年而不朽，并且对于当今现实生活仍然有着重要的指导意义。作为道家思想的继承者，庄子继续发扬了道家崇尚自然法则，顺应天命，自在无为的思想。就整个社会来看，庄子的自然哲学思想揭示了人与自然的存在方式，能够帮助人们更好地处理人与自然的关系，从而构建整个社会的和谐秩序，不搞盲目的生产和建设。对于社会中的个体而言，虽然崇尚自然与逍遥，渴望安于天命的庄子哲学显得好似在逃避现实，是消极的表现，但这样的思想与当代社会盛行的，也是大众所追求的物欲膨胀的思想形成了制衡，让人能够释怀和减轻压力，庄子“齐生死，等万物”的人生观启迪我们不要过分计较得失成败，而是用相同的眼光看待世间万物，这也使我们获得一种精神上的洗礼。庄子的哲学思想蕴含于他的寓言之中，他非常善于将深刻的道理隐喻于生动形象的寓言故事，让读者从浅显易懂的文字中探究出许多人生感悟，而后获得更丰富的生命体验。［关键词］庄子哲学思想当代意义自然哲学社会人生哲学个人当代社会可以说是一个渐趋浮躁的社会，人类在享受了自然带给我们的丰富资源之后，能够征服自然的渴望开始越来越强烈。同时，随着科学技术的不断发展，人们生活水平的不断提高，个体的物质欲望也在不断膨胀，人们渴望功成名就的心理远远战胜对于悠闲自在生活的享受。在这样的社会环境下，人与自然之间、人与人之间的矛盾也随之被激化和扩大，自然界和人类社会都显得越发脆弱，在种种不和谐的事件粉墨登场之后，另一种倡导人们价值观念转变以及发展模式转变的声音呼之欲出。事实上，早在两千多年前的春秋战国时期，庄子就为人们形成正确的价值观念，处理好人与自然，人与人之间的关系提供了一个良好范本。在他流传于后世的著作《庄子》一书中，分别以内篇、外篇、杂篇三个部分论述了庄子的哲学思想。通过对世界之本原“道”的辩证思考，阐明了人与自然是以怎样的方式存在的，以及人与自然应该以怎样的关系和谐共处；又通过一系列的寓言故事，表达了庄子“齐物”的哲学世界观。在具有代表性的《庄子·齐物论》一篇中，提出了“世上万物没有共同的标准”，“一切事物都应看作等同”的观点，摒弃由于种种主观原因产生的“是非争执，意气之见”[1]41，才能形成正确的认识态度。庄子虽然是东周时期著名的文学家、思想家、哲学家，但他的生活境遇却不如一个普通人，他一生基本上是在贫穷中度过的。他住在狭小的巷子里，靠编草鞋勉强过活，有时甚至要向邻居借米面救急，但他即使到了饿得面黄肌瘦，只能穿打补丁的粗布衣服的地步，也绝不愿以牺牲自己的自由为代价去贪求高官厚禄。这恰恰体现了他忽视功名利禄，崇尚自然逍遥的人生态度。《庄子·秋水》中记载了楚威王希望委以政事给庄子时，庄子答道：“往矣！吾将曳尾于涂中。”[1]510表明他宁愿做一只拖着尾巴在泥里爬的快活的乌龟，也不愿意做一只被供奉于庙堂之上的，死了三千年的神龟。他的思想摆脱了现世社会中一些狭隘的束缚，不被世俗所囿，启示了我们不是只有高居庙堂，荣华富贵才是值得追求的，摆脱精神的枷锁或许意味着更广阔的空间。一、道法自然——庄子自然哲学对社会建设的意义与以往的各家学派从社会伦理角度出发观察人生的思路不同，庄子的哲学思想开始拓宽路子，

庄子的主要思想_庄子对后世的影响

庄子的主要思想_庄子对后世的影响庄子，名周，字子休，东周战国时期杰出的思想家、哲学家和文学家，道家学派的代表人物之一，下面是为你搜集庄子的主要思想的相关内容，希望对你有帮助! 庄子的哲学思想主体上继承了老子的体系，并在此之上增加了自己的观点理论。庄子认为“道”是宇宙中客观存在的自然规律，自然规律就是对宇宙的本源阐述。在老子“人法自然”的基础上，庄子提出了天下万物是相互联系的，他认为“道”的自然规律是无边无界的，冥冥之中没有操纵万物的主宰，万物都是自生自养，在天地中自然演化。庄子的处世思想主张淡然旷达，要从容的面对一切祸福哀乐，不为万物及自身的变化而欣喜悲伤。庄子认为人生在世要追求自由，因为他的自由精神所以庄子一生不追求做官，用功名利禄来束缚自己。庄子主张人之一生时间是有限的而对欲望的追求是无限的，用有限的生命去追求无限的欲望是很危险的。政治思想上庄子不主张推崇古代的圣贤，他认为万物平等，不应该将人划分等级，出现君臣百姓的阶级之别。庄子还反对“人为”的追求，他主张清静无为，只要顺应自然的发展，自然就会出现至德之世。庄子对后世的影响春秋战国时期的百家齐鸣，产生了诸子百家的

思想碰撞，如法学、儒学、墨学几大显学在政治历史舞台上的交锋争辩。这是一个东方文明思想激烈碰撞的时代，文人学者为了践行自己的理论主张游说列国，相继粉墨登场。这是一个探索真理追求自我学说的年代，庄子处于此等思想上的大争之世，博读众家，建立自己独特的庄子学派理论。从思想核心和风格上，庄子有别于其他大家诸子，甚至和道学的开拓者老子也有显著不同。老子虽然也寻求道家的无为而治，但是在他的学说中也还有政治主张及目的，老子的学说也有为政治服务的色彩。庄子则是纯粹出世无为的思想学说，他是从自我出发来建立世界观，阐述社会和政治，是完全的形而上学理论。庄子的思想哲学体系是抽象的本我论，他没有明确的政治主张和政治诉求，也不寻求统治者的采纳认同，庄子只是通过抽象的思辨来理解探索宇宙真理，而没有试图通过世俗的践行来验证自己的理论。庄子对于后世哲学文化的影响贡献在于他建立了抽象的哲学本我论。庄子最吸引后世瞩目的的是他的“逍遥处世”说。庄子追求的精神自由的思想境界是看淡人生名利之后的洒脱超然，就像是万物轮转我心不动始终如一。这是一种出尘超脱的人生境界。在中国历史上，庄子的抽象哲学本我论没有任何人能够吸收发展超越，庄子代表了中国最高水平的形而上学，后世无一人能够继承。

浅谈庄子的人生观

浅谈庄子的人生观兰州商学院陇桥学院王文臣【摘要】庄子是先秦道家的重要代表人物之一，是中国传统精神哲学独特的奠基人，注重精神自由的人生哲学是中国传统哲学中的一颗永久熠熠生辉的璀璨明珠和无价瑰宝.。庄子人生哲学的高明之处在于他直接从“道”去寻找人类精神的根源，将“道”普遍地贯通于现实的人生之中，从而为人的精神关怀、精神理想确立目标，处处都显现出一种特别的人文关怀。庄子认为，现实世界纷繁复杂，但却有其内在的本质，即“道”。人们只要达到对“道”的觉解和体悟，就能从人生中的各种矛盾和烦恼的纠缠中获得精神上的超越，达到“游”的人生最高境界。庄子的超脱人生是其对人生的理想境界和实践方法的思考，是对精神本然状态的自我认识，从而达到一种超脱世俗、无任何约束的精神自由境界。其豁达超脱的人生观，对历代文人产生了深远的影响。庄子认为人生的最高境界是超脱于世俗的生活之外，“乘道德而浮游”，彻底摆脱现实社会中一切人际关系的制约和束缚。庄子在《庄子》一书中所要诠释的思想同样值得我们现代人去领悟。【关键词】超脱；豁达；绝对自由

一、从“有待”达“无待”而“逍遥游” 《逍遥游》作为《庄子》的开篇，列内七篇之首，是贯穿全书的总纲，也是连接所有庄子哲学思想的主线，意味深远。它既是《庄子》的逻辑起点，也是《庄子》的逻辑终点。庄子把现实生活中的功名利禄看得很淡，在他看来，追求功名利禄，就不会有无忧无虑的生活，他以楚国神庙中供奉的神龟为例说，龟宁可活着，曳尾于涂泥之中，也不愿意死而藏于庙堂之上。富贵不能使人全生，反而会成为人生的枷锁。至人无我、无为、无名，与天道一体，达到了“天地与我并生，万物与我为一”的境界，这便有了绝对的自由。 “逍遥”一词，在《庄子》中总共出现三十六次，如“逍遥乎寝卧其下”（《逍遥游》），“逍遥乎无为之业”（《大宗师》），“以游逍遥之虚”，“逍遥无为也”（《天运》），“逍遥乎无业之业”（《达生》），“逍遥于天地之间，而心意自得”（《让王》）等。关于“逍遥游”的解释很多，但是基本意思都是闲放不拘、怡然自得、了无牵挂。“逍遥”一词并非庄子首创，《诗经·郑风》己有“二矛重乔，河上乎逍遥。”此外，《楚辞》、《离骚》、《礼记》等都提到过“逍遥”一词，这些所谓“逍遥”都是安然自得之意，且多与形体的怅然徘徊相关。而《庄子》中的“逍遥”不是拘泥于形体的逍遥飘摇，而主要是喻心态的逍遥自得。如“今子有大树，患其无用，何不树之于无何有之乡，广莫之野，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下。”（《逍遥游》）“茫然彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无为之业。”（《大宗师》）以纯粹的心态释之逍遥，这是庄子所使用逍遥的独特之处，庄子的逍遥有现在一些精神自由学说的

论庄子哲学思想及其对当代的启示

论庄子哲学思想及其对当代的启示摘要：庄子，一位伟大的思想家，其哲学追求与他的存在方式，往往都呈现内在的一致性。庄子的哲学沉思以道为内在指向。作为形上之域的对象，道具体表现为天道与人道的统一，它所实际涉及的，则是广义的存在于人之“在”。在当代这个普遍缺乏信仰的时代，或许哲学能够慰藉一下我们的心灵。我们或许可以从庄子的思想中寻找到或多或少的启示。关键词：庄子；哲学；当代社会；启示庄子的哲学思想中，“道”是一个重要概念，就其本质而言，道不是人的认知对象, 而是需要用人的整个生命去直觉体悟的存在者; 换句话说, 道并不是一个外在于人的客观实体, 而是就存在于人自身和万事万物之中的自在者。人对这一自在者的把握不是通过理性思维, 而要凭借超理性的直觉。而怎么样才能获得这样的直觉呢？在庄子看来，第一步是“外天下”，即忘却纷繁的世俗杂务，将他们排除在心灵之外，使人的本心不要为俗物所缠绕，以便静心息虑。第二步是外物, 即忘却外在事物, 让心灵不要为外物所役使。心役于物, 则心念外驰, 不能专心自守, 容易导致本心的迷失。第三步是外生, 即忘却自己的生命。人生而有命, 所以常常会执着生而厌恶死。但人本来和宇宙万物是一体的, 并没有生命。以庄子齐物论观之, 人活着是生命的一种存在状态, 而死亡只不过是生命的另一种存在状态。人活着时恋生恶死, 死后反而会恋死恶生。1因此, 生和死只不过是同一事物的两种存在状态, 就如同一枚硬币的两面,不需要执着生, 也不需要害怕死, 生死本为一体。由此言之, 所谓外生也就是齐死生、泯物我, 达到一种物我两忘、浑然一如的境界。庄子哲学虽然注重对得道和体道境界的精神追求,但同时并不认为理想的人生是空中楼阁, 而是应该落实到具体生活中。因此, 庄子并没有将得道境界和日常生活的技艺割裂开来, 认为道就在技艺当中, 道和技艺是一体的。在人的精神世界中, 直觉成为沟通道和技艺的桥梁, 将人生命中的形上追求( 道) 和日用生活( 技艺) 结合在一起, 成就了一种高超而平凡的人生样态。对比与庄子生活的社会，现在的社会有了极大的不同。但是，至少有一点是相同的。如今的社会依然是人与人打交道，依然是人来统治这个世界。尽管各种各样的制度、政策是那么的先进，但是人与人之间也做不到完全平等。庄子眼中的理想社会是保持着原始、淳朴自然的“至德之世”。庄子崇尚自由，无拘无束的生活。但这并不意味着可以为所欲为。我们正在构建一个民族法制、公平正义、诚信友爱、充满活力、安定有序、人与自然和谐相处的和谐社会。而这样的社会必须以全体社会成员的道德教化为基础的。因此，“至德之世”的理想之国最终必然获得它的现实状态。庄子也崇尚无为。无为的现象在现实社会中是存在的。例子就不用多说了。可是庄子的无为却不能理解为“什么都不做”。庄子的无为更多的是在强调一种“知其不可奈何而安之若命”。要在自己去努力尝试过后才能“知其不可奈何”，“安之若命”则是劝诫在遇到无可奈何的情况下，别钻牛角尖，坦然处之。庄子也在他的思想中描绘了理想的人格：至人、神人、圣人。。在《逍遥游》篇中，庄子说：“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。”庄子认为，凭借天地之正道，驾御“六气”（阴阳风雨晦明）的变化，以遨游乎无穷者，是无所待的至人、神人、圣人。他们已然达到了“与造物者为偶，而游乎天地之一气”的神秘境界。因超越了“我”与“非我”的区别，所以他无己。道无为而无不为，圣人与道合一，故无功。他也许治理天下，但他听其自然，让每个人自由发挥其能力，因此圣人无名。庄子的“圣人”、“神人”、“真人”拥有神与人的双重性格，他们成为以后道教构造神仙形象的原本。庄子的理想人格对于我们个人价值自由全面发展有很大的现实意义。

庄子思想的现实意义

庄子思想的现实意义（实验学院 0936007班李镇明学号：6093320714 专业：理论与应用力学）摘要：庄子的思想并不是像大多数人想象的那样只有虚无和消极避世。庄子的思想中有很大一部分对现实生活有着很大的意义。作为一个文学家，庄子对后世的审美观产生了重大影响；作为一个哲学家，庄子的理念中有很多的为人、处事的学问，对于我们做人做事和心态调节都有启示；作为一个思想家，庄子的思想具有朴素的唯物自然观和辩证法因素，他的自然本位的思想对当今时代的环保意识也有着非常广泛的影响。关键词：庄子思想；意义；文学；处事；现实正文：庄子的思想历来都有很多争议，大部分人认为庄子思想是避世的、消极的，不愿直面现实的。另一种立场是庄子是很强悍的思想，因为他表达的是一种态度而非方法，庄子思想是以避世的心态来入世。庄子把人的思维调整到一个极高的境界来审视宇宙万物和世界上的各种纷争，庄子的这种境界是超越空间和时间的，因而在现代社会中有广泛的影响。 1.对后世审美标准的影响庄子的文学思想影响了后世审美观，对现代社会依然有着重要意义。庄子说：“无以人灭天，无以故灭命”，认为“道”，即自然规律无处不在，提倡尊重道，追求“应之自然”的艺术本色美，不能以人的主观意志去任意违背。所以庄子的文学思想提倡自然美，本色美，他主张“无为”，反对人为的雕琢造作。他提出音乐应该如“天籁”、“天乐”，绘画应该如“解衣般礡”，文学应该“言不尽意”。人如果在精神上达到和“道”合一的境界，做到“独与天地精神往来”，使“天地与我并生，而万物与我为一”，那么可以说进入了逍遥之境界，而这也是文学创作追求的最高境界。远眺古代，魏晋时期的两位重要文学理论批评家刘勰和钟嵘，就深受其影响，并把它贯穿在整个文学理论批评之中。钟嵘在《诗品》中品评一百二十多位诗人，其衡量优劣的标准亦在于是否符合自然之美。最初的源头就是庄子的思想。他坚决反对堆砌典故，“文章殆同书抄”的倾向，认为“观古今胜语，多非补假，借由直寻”，明确提出“自然英旨”的审美原则。时至近代，五四时期“性灵”文学倡导者林语堂也指出：“在文学上主张发挥个性，向来称之为性灵，性灵即个性也。大抵主张自抒胸臆，发挥己见，有真喜，有真恶，有奇嗜，有奇忌，悉数出之，即使瑕瑜并见，亦所不顾；即使为世俗所笑，亦所不顾；即使触犯先哲，亦所不顾。”在他看来，作文亦如做人，不能为世俗的条条框框所限定，听凭内心的自然之声，依托自我“性灵”，书写自然本真的情感。而在当今，庄子的这种审美观依然对我们产生着影响。纵然人们追求个性鲜明，追求另类，追求独一无二，但大众的审美观依然受着庄子审美观的影响。最优美的音乐依然是那种褪去了浮华造作的纯真的音乐，最逼真的图画依然是那种最能展示自然美的图画，最富有感情的文字依然是那种最朴实无华但融入了真情实干的文字。庄子的思想，穿越时空，发挥着他对于现代社会的重要影响。

我眼中的庄子,读庄子有感

“其文则汪洋，仪态万方，晚周诸子之作，莫能先也”这是鲁迅对庄子做出的评价，庄子的弟子魏牟则说庄子的思想“无南无北，奭shi然四解，瀹yue于不测；无东无西，始于玄冥，反于大道”。可以说，庄子是我们智慧的开发者，文学的引路人。走向逍遥庄子是战国时代宋国蒙地的一位读书人，其活动年代大致与孟子、惠施同时。庄子家境贫寒，早年曾出任过漆园吏，后来不再出仕，布衣终生。在中国古代，“士之失仕尤农之失耕”，不入仕途，没有俸禄，便失去了生活的经济来源，生活的困苦是可想而知的。为了维持生存，庄子钓过鱼，编织过草鞋，在青黄不接的时候还要靠借贷度日。他住在穷街僻巷，看起来面黄肌瘦，显得非常疲惫。庄子不入仕途是入仕无门的缘故么，虽是一个没落贵族，在他一生中却不乏进阶为官、食禄千钟的机会，像他这样富有才华又周游过列国的人，是各国网罗拉拢的对象是完全可能的，显然他并不是入仕无门。而是自愿放弃仕途的，追究原因要看他处曾的情境。能仕而不仕，自愿放弃仕途，这是典型的隐士行为，后人往往据此认为庄子是弃世的隐士。不入仕途的原因是品格高洁，尘埃富贵。但庄子弃仕并非弃世，他不入仕途不能说明他没有救世的愿望，和一般遁迹山林、与世隔绝的隐士不同，庄子始终生活在人群之中，他不但和朋友、弟子探讨人生的各种问题，还周游列国，频繁与各国君主会晤交谈。从庄子与楚威王使者对话中，一句“宁生而曳尾涂中”可以看出庄子不入仕途不是因为不想为，而是考虑到生命之虞不敢为，是一种无奈的选择。“天下有道，圣人成焉，天下无道，圣人生焉。”说明苟全性命于乱世，是保全生命待时而出的权宜之计，他是有用世之心而无法用世，有救世理想而不能实现，所以他的内心是十分痛苦的，“士有道德而不能行，惫也”是他内心真实的写照。当人用世之心不泯，无法忘却尘世时，那么即便他回归自然，独处山林，在远离尘嚣的高山丛林，依然不能彻底摆脱痛苦的侵扰。庄子曾叹：广阔的山林，优美的环境，但若心神不畅，精神便不能享受。“山林与，皋壤与，使我欣欣然而乐与，乐未毕也，哀又继之，哀乐之来吾不能御……从字里行间，可以感受到庄子抑郁愁闷的呼吸，不是身临其境，又怎会有如此之深的感触！可见，如果任这种”有志不获聘，念此怀悲戚”的状况持续下去，那人的精神非得因长期压抑而崩溃，痛苦愈深寻求解脱之道愈切，为了排遣内心的焦灼和忧虑，庄子开始寻求精神出路的探索。在《逍遥游》中，庄子写大鹏“水击三千里，抟扶摇而上者九万里”，徙于南冥不畏路途遥远，然而“风之积也不厚，则其负大翼也无力”。在没风的日子里，大鹏如图搁浅的船舟陷入了困境，非但达不到理想，还要见笑于在蓬蒿中腾跃而上、决起而飞的小雀。这是大鹏的悲哀，也是一个胸怀凌云大志的人士的悲哀！在古社会，信奉儒家思想的士人，其最高理想是治国平天下，可是他们救世理想的实现却有待于时。如果时运不济别说救世理想得不到实现，就连日常生计都要成问题。多少士人一辈子怀才不遇，在悲叹惆怅中了却残生。大鹏也是庄子痛苦人生的真是写照。庄子以精神超越为特征的逍遥学说曾经抚慰了千百万颗痛苦的灵魂，但这却是他在痛苦中精神探索的结果。庄子的痛苦来自现实和理想无法调和的矛盾。虽然庄子和老子齐名，但他并非一开始就信奉道家虚静无为，而是受教于儒家弟子颜回门下。而凡是忠实信奉儒家救世理想的人大多无法摆脱陷入困境难以自拔的苦恼。正是社会理想的破灭，导致他思考，促使他醒悟，最终皈依了老子大道学说，并在此基础上建立了以淡泊无为、游心大道为特征的逍遥人生理想。从救世走向逍遥，正是庄子从痛苦中寻求解脱的精神探索历程。而这个过程，则是他致力于摆脱人生困境的过程。最终他跳出了四种限制，那就是空间、时间、生死、义利。庄子和惠子在讨论有用无用的问题上便体现了他们的差异。

道家政治思想

浅谈先秦道家政治思想 ——以老庄为研究主体王正琥 [论文摘要]老庄道家哲学是智慧之学，它以“道”为最高的准则，连缀于自然、社会、生活各方面之中，内涵博大精深，蕴含着深刻的人文精神。老庄思想以“道”为原则和依据，对现实社会政治生活进行了深刻的揭露和严厉的批判，主张“无为而治”，建构“小国寡民”的理想社会，彰显了未来社会的生活图景；老庄“天人合一”的理念，蕴含着深刻的生态智慧，启发我们要正确处理人与自然的关系，实施可持续发展战略。在政治思想上与儒家讲礼治、法家讲法治不同,道家主张“无为而治”。以“无为而治”为核心,道家提出了自己系统而深刻的政治伦理理论。和谐社会的构建，从根本上说，就是能否化解各种社会利益矛盾，使整个社会及其生活体系走向和谐发展。道家政治伦理对构建和谐社会有积极的启示意义。 [关键词] 道家政治思想老子庄子现实意义 On the political and ideological pre-Qin Taoism -- Lao Zi and Zhuang Zi to study the main Abstract：The Taoist philosophy of Taoism is the wisdom of its " Tao " to the highest standards, Link in the natural, social and all

aspects of life, meaning broad and contains a profound humanistic spirit. Laozi and Zhuangzi thinking of " Tao " principle and basis for social and political reality of life for exposing a deep and harsh criticism, stands for "inaction and rule" construct "a small country few people" the ideal society, illustrates the life of a picture of the future society ; Laozi and Zhuangzi "Harmony" concept, contains a profound ecological wisdom, inspired us to correctly handle the relationship between man and nature, the strategy of sustainable development. In the political ideology and Confucianism stresses ceremony governance, the rule of law Legalists say different, Taoism advocates "inaction rule." "Inaction and rule" as the core, Taoism made their political system and profound ethical theory. Construction of a harmonious society, fundamentally speaking, is the ability to resolve social conflicts of interests so that the whole social system and life to the harmonious development. Taoist political ethics of building a harmonious society have a positive significance. Key words: political and ideological Taoism Lao Zi Zhuang Zi the practical significance 一、以老庄为核心的先秦道家政治思想概论

庄子逍遥游中的人生观

庄子逍遥游中的人生观庄子逍遥游的思想是经过几千年的文化积淀所留下来的瑰宝，是庄子思想的核心，其中包含着道家的忘自我、轻名利、达到真正逍遥的人生观，是一种以出世的精神生活于现实世界的人生观。（一）正视“有待”和“积厚”的人生观有待是指有所依赖，有所对待，是指人的某种愿望、要求受到一定主客观条件的限制。大鹏徙于南冥，扶摇而上九万里，因其要等海动而生风，才能水击三千里，达其目的，所以大鹏不是真正的逍遥。庄子要借大鹏表达对人生的看法，只要有所凭借就不能达到无所依赖，要放下有待追求无待，才是真正的逍遥。庄子认为，不是外物的客观条件和必然性束缚了人的自由，而是人们自己的主观认识，自己的思想束缚了自己。要以一种心灵无待的心态去生活，心自由了，那么自己的世界也就自由了，就可以做一个随时起飞的大鹏了。积厚的人生观是在“有待”背后隐藏着的，逍遥游在提倡无待的同时也在阐述另一种思想，借有待而飞的前提是已积厚，不然即便已有所待，仍无法达到目的。例如，在很少的水上放一个杯子就会黏住，放一片小草的叶子则能当做小船在上面漂浮是因其水薄。鲲化鹏能在北海上飞翔是因其水厚，这两个寓言故事都阐释了积厚的思想。想要将大如鲲之志存于心中就必须积厚，也就是说只有具大因、居大处，才能证大果翔大路。一个人要不断地追求学识的丰富，底蕴的增长。（二）要摆脱功名利禄而“游”的人生观《秋水》中写了这样一个故事，庄子在濮水垂钓，楚王使大夫两

人来请庄子，庄子持杆不顾，告诉二人“我只愿做快乐的在泥水中摆尾的龟，而不愿做被贡于高堂的龟。”庄子把功名利禄看作是对“游”的限制。“神人无功，圣人无名”，修养达到神化不测境界的人无求于功，有道学问的圣人无意于名。如藐姑神人利泽遐敷，年丰物阜，而不见其功。如唐尧那样荡荡乎有极大的功劳而民无能名焉。泯大功、隐大名是价值实现的最高境界，将做那些能够为别人、社会谋福利的事情当做是生命本来应该有的一部分，而不是获得名利的工具。呈现出轻名贱利的人生观和价值观。（三）游大道——顺其自然的逍遥游列子御风而行，犹有所待，不是真正的逍遥，只有做到乘天地之正，而御六气之变才是真正的逍遥，这里展现的是一种顺其自然的人生观。人生免不了有阻碍、挫折、得到和失去，太过看重这些就会有欲望，列子御风而行是因其想要日行千里，因而有待于方术，把自然变化，世事变迁都视为自然而然的事，随着它的变化而生存，才是人真正应拥有的人生态度。（四）“忘大我”的人生观 “无己”是逍遥游中的人生观的最高境界，很多人简单的把“忘大我”理解为消极的出世的人生观，本文更倾向其积极性。从大的方面说，有“我”是无法“泯大功，隐大名”的直接原因，无法忘我因而有所追求，也就有了功名利禄，悲欢喜丧的心态，忘记小我是升华到大我的根本途径，这是一种伟人的心态，把自己融入到世界之中，我即世界，世界即我，从而把为世界上的一切人、事服务当做自己本