传统文化与核心价值观

传统文化与核心价值观

不管社会是否处于转型的时期，每个时代都有每个时代特有的时代精神，历史久经积累，民族振奋精神和高尚的品格使之立于世界民族之林，形成各具特色的价值观体系。就我们国家而言，民族精神和时代精神，包括了天下兴亡、匹夫有责，富贵不淫、贫贱不移、威武不屈，先天下之忧而忧、后天下之乐而乐等民族优良传统，国人对长征精神、大庆精神、雷锋精神、抗洪精神、青藏铁路精神等字眼耳熟能详。胡锦涛总书记指出：“民族精神是我们民族的生命力、凝聚力和创造力的不竭源泉。”可见时代精神是一个社会在最新的创造性实践中激发出来的，反映社会进步的发展方向、引领时代进步潮流、为社会成员普遍认同和接受的思想观念、价值取向、道德规范和行为方式，是一个社会最新的精神气质、精神风貌和社会时尚的综合体现。对时代精神最新的理论总结，应该属党的十六届六中全会通过的《中共中央关于构建社会主义和谐社会若干重大问题的决定》明确提出的建设社会主义核心价值体系的提法了。

价值观体系的整体构建离不开整个中华民族肥沃的文化土壤，于丹对中国传统文化的个性解读暗合了核心价值观的构建，具体体现在她解读中认可的中国传统哲学的整体思

维、传统文化中文学母题的扩展、写意的形式。

虽然传统文化一直在延续，但是不同时期对它的解读引起的反响却不一样。于丹对传统文化的解读具有个人特色，社会上的反响不一，引起的争论不少，愈是引起专家学者们争论的东西愈有扩张力和突围力。她在XX年下半年至 XX年初期间无疑成为了中央电视台科学教育频道“百家讲坛”的镇坛之主，讲授的“论语心得”、“庄子心得”使其迅速成为“文化明星”，形成了独特的“于丹现象”。此种现象带来的关于传统文化如何传播的问题，不仅在传播学上引起了重视，也引发了国家应该如何普及传统文化，普及什么样的传统文化，以及采取什么方式来普及这些思考。

对于丹现象的解读也是仁者见仁，智者见智，当然，那些对于丹本人的成见和谩骂排除在外。大众对于丹的解读大部分是欣赏的，对于丹有一定的崇拜，在于丹的演讲后要求签名的人不可胜数，她的书出版量甚至超过了易中天，简单又具有特色的解读似乎使大众明白了大众文化的真谛，解决了他们看论语的一知半解，甚至一无所知的问题，积郁多年的心灵问题在于丹的讲解中形象生动似乎得到了一种心满意足的答案。

于丹说:“我所能承担的角色只是一个体验者,以身体之,以血验之,像两千多年中数以万计泡过这眼温泉的人一样, 用自己的身体最敏感的病灶去承受温泉的恩惠。”于丹在访

谈时对自身定位的认识，可以在一定程度上可以让我们在讨论中国的关系时候少一些吹毛求疵。于丹解说论语、庄子中对儒、释、道三者关系的独特表述，其真正出发点怎么帮助现代人学会享受生活享受快乐, 从智慧之书中完成心灵疗伤。正因为她的讲解是积极的, 充满爱心的, 是有着强烈人文关怀的。所以也可以说，在二者关系上，于丹现象超越精英与大众的紧张，统归于如何构建核心价值体系的问题上来。

每个国家与民族的“核心价值观”不应该是某一代或者某几位领导人提出的一些观点与看法，领导人总是要换来换去的，价值观却不能随意更换。作为核心价值观，我认为一个国家与民族的核心价值观一定要有道德基础，有群众基础，有社会基础，而且在政治上是符合历史潮流的，只有这样的核心价值观，才能够被民众自愿接受。从传统文化汲取有效的营养来拯救现代化的不足，治疗现代化过程中产生的种种弊病，去其弊而存其利,用精神文明纠正社会生活过度物质化和外向化的病态。《决定》便是这样一个纠正的尝试。

于丹对中国古代的整体性思维十分推崇。《论语》里对现实社会的认知，儒家经世致用的精神，庄子自然的逍遥游状态安抚了多少从人生经历中遭挫的人，上到大政治家，小到贫民老百姓，或多或少有一些庄子情节，就像我们国人身上隐藏着的阿Q精神。还有佛家的一些禅道，以“坐禅”为

途径达到心灵的宁静澄清。儒释道三家合流的情况在一个人身上同事具备，在不同的人生阶段和人生历练中侧重于某者。

相应地来看看核心价值观的构成。核心价值观体系的确立是增强中华民族文化凝聚力、反对西方文化霸权主义的必然选择。

整体性思维的第一个重要表现在核心价值观是核心价值观体系的一个重要组成部分。文化社会学认为 ,作为一种文化的核心价值体系 ,它必须在该文化的价值目标中处于统摄地位,对该种文化的社会运行轨迹具有决定性的意义和不可替代性。

第二个表现在核心价值观体系的五个向度上，它们分别是居于指导思想地位的马克思主义、中国特色社会主义共同理想、以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神、社会主义荣辱观。我国向来追求多元文化和谐的状态，五个内在生成的价值向度体现了全体社会成员的共同意志。马克思主义作为第一个重要的价值向度，因为它提供了一种科学的世界观，代表了先进文化的方向，并经过实践的检验才最终成为中华民族的共同信仰。其他四个向度乃是全体社会成员共同的奋斗目标，反映了中华民族共同的文化和情感，体现了全民族的利益和共同意志,因而也是中华民族多元文化凝聚一体的强大精神支柱 ,是“多元一体”和

谐文化得以形成的纽带。现代社会人们的价值取向、道德观念、文化生活也日趋多样化 ,需要我们通过共同的理想信念、共同的文化和情感 ,以及全体社会成员的共同意志建立起民族的精神支柱 ,协调全体社会成员的行动 ,维护社会形态的统一性,这样，“多元一体”的和谐文化局面才能出现。

第三个表现：在核心价值观五个向度形成的统一整体里，不仅明确了核心价值观的世界观和共同目标，而且没有喧宾夺主的嫌疑，也就是说，建立社会主义核心价值体系就是用以上五个价值向度来限制文化生态平衡所具有的多样性，它是多样性文化的有机整合，同时也尊重差异、包容多样、最大限度地形成社会思想共识。提倡和谐社会的目标要求尊重人们价值选择的多样性,而在一个具有多元文化的社会,没有多样性就不可能有真正的和谐性。

“于丹现象”不仅有传播学意义，重要的是其在核心价值观的构建上所给予的有用启示。此类现象的特点是属于学术圈子走出来的学者利用电视传媒对古代经典进行个人化、通俗化的解读，以达到向公众传播传统文化的目的。有人将此视为传统文化的现代复兴。于丹对中国传统文化中哲学思维的强调，将传统文学母题与西方相比得出具有我国特色的“重义轻利”、“知耻重义”等母题，并主张在传播传统文化时可以采用写意的形式，多方位对核心价值观进行宣传。

核心价值观体系的构建在一定层面上来说，是国家“和平崛起”与文化传播战略的实施,需要人们重新认识、把握传统文化,并将其与人类社会的共同发展联系在一起，对传统文化进行新的价值评估、仔细筛选，它包含着中国人的民族智慧，而作为整个民族的核心价值观，其文化根基必须植根于中国人自己的古老的民族传统文化中。

中华传统文化与核心价值观

中华传统文化与核心价值观 传统文化的基本价值观 主流文化的治国理政价值观这是从政府到基层群众都关心的话题,它涉及到我们政府行为、政策导向的根据。怎么把握中国传统文化里边主流的治国理政理念？ 首先是以人为本。以人为本这四个字是见于《管子》，中国讲的以人为本有鲜明的特色，这个特色就是从西周以来，中国文化就向着一个新的方向发展。全世界古代文明的文化都是以神为本，中国早期历史在商以前也是以神为本，但从西周开始，从周公封于鲁开始，他的思想就从以神为本的文化开始转向以人为本的文化。西周时期开始有一种思想，说神依人而行，是依靠人存在的。 为什么有这样的思想？当时有这样的观点：依靠人的祭祀，神才存在，没有人的祭祀，神就没法存在。这就是说人世是神世的根本。这种思想在西周得以发展，形成了西周文化的人文主义的思想和特色。这就是中国人以人为本思想的最早起源。 春秋后期战国时代，诸子百家绝大多数都是以人为本的。只不过在强调以人为本的同时又有不同的发展方向，对人世的发展、协调、整理有不同的理念，但坚持人世优先，这是大家共同的想法。比如春秋的时候，有的思想家就提出，“天道远，人道迩”，迩就是近的意思。孔子其实也讲了类似的话，“敬鬼神而远之”，就是我们要把注意力放在人世上。 为什么要敬鬼神？我想从孔子的角度来谈，他承认神灵的存在，但神灵对人的作用有多大，这并不重要，重要的是要通过敬神，保留人的一种敬畏感。在一个古老信仰的传承下，虽然我们今天强调人世，但依然要保留一份对更高存在的一种崇敬和神圣感。为什么中国古人在政治管理方面积累很多智慧？是因为很早中国人就把主要的精力投放在人世的管理上。 第二以德为本。这与今天我们提倡的以德治国的思想类似。如果说以人为本是跟以神为本在比较中形成的，那么价值观、价值理念一般都通过理想、通过对不同事物的取舍和比较建立起来，一个人的价值偏好、如何选择，就是一个人的价值观。 以德为本的对立面就是以刑治国，强调政令、刑罚的作用，忽视道德的作用，这是孔子反对的。孔子的思想是“道之以政，齐之以刑，民免而无耻。道之以德,齐之以礼,有耻且格。”在中国古代的主流治国理政理念中，孔子的思想有很大影响，这就是以德为本。 第三是以民为本，也叫民本思想。《尚书》中已有“民为邦本”的思想，邦就是国。在《尚书》里边，应该说有不少这样的思想。到了孟子，孟子“民为贵、社稷次之、君为轻”民为贵、社稷次之、君为轻这也是在一个比较中看出你的价值选择。在孟子以前虽然有民为邦本的思想，君王还是占绝对的主导地位。可是在孟子所表达的政治里面，君为轻。不管是君王也好，还是他的王朝也好，都比不上人民重要。这样一种以民为本的思想，反映了我们中国古代主流的治国理政的重要方面。 最后是以合为本。以合为本的合，就是强调统一性，在国家的层面就是统一而不能分裂，它最高的表现就是天人合一，人与自然的和谐统一。今天我们强调的价值观，讲中国人的理念，必须也有一个更高的视野。十八大报告里，特别强调生态文明建设，这非常重要。我们

中国文化上自强必须有引领世界潮流的先进的核心价值观_再论社会.

【文化“三自”与社会主义核心价值体系】 中国文化上自强必须有引领世界潮流 的先进的核心价值观 ———再论社会主义核心价值观念的内涵 韩震* 〔摘要〕指向明确、语言简洁的核心价值观是一个国家、一个民族能否代表先进文化的前进方向的标志,也是一个政党能否把握人类社会发展规律和趋势的标志,更是动员群众、凝聚人民的旗帜,对社会主义核心价值观再次进行提炼,将核心价值观凝炼为“民主、公正、和谐”三个价值,目的就是进一步减少核心价值观的数量,且使这些观念保持在同样重要的层次,更加集中、更加明确、更加具有价值取向的针对性。 〔关键词〕社会主义核心价值观民主公正和谐 〔中图分类号〕B82-02〔文献标识码〕A〔文章编号〕1007-1539(201103-0005-04 当代中国,要做到文化上的自觉、自信与自强,就必须凝炼出自己的核心价值观。社会主义核心价值观的凝炼必须基于中国特色社会主义建设的实践,因此这种价值观必须承接中国几千年文明历史发展的成就,吸纳全人类历史发展的文明成果,同时还要超越资本主义核心价值观的视野和境界,从而能够引领人类历史发展的趋势和方向。这样的价值观基于历史发展,关照社会现实,考虑未来方向,因而有利于提高社会主义国家的吸引力和感召力,有利于增强中华民族的文化凝聚力,有利于提升中国的文化软实力。 一

近些年来,我和我的研究团队一直关注社会主义核心价值体系建设这个课题,并且获准承担了2007年度国家社会科学基金重大项目“用社会主义核心价值体系引领多样化社会思潮研究”。在研究的过程中,我们逐渐认识到,如果没有一个内容简洁、持久有效且指向明确的价值观念,那么我们党的这种意识形态框架就很难成为广大人民群众所接受、铭记和认同的社会共识。 我在2008年5月12日的《学习时报》发表了《从体系建构到观念的凝炼———社会主义核心价值观念初论》一文,提出了建设社会主义核心价值体系必须凝炼社会主义核心价值观念的任务。在《公平正义的和谐社会与核心价值观念》一文中,我又进一步提出:影响我们社会主义核心价值体系建设成效和影响力的原因是多方面的,但其中最关键的原因之一就在于,我们还没有能够找到为广大人民群众所认同的核心价值观,或者说,我们对这些价值观还没有真正明确的规定。目前,我们“只是提出了社会主义核心价值的框架体系”,即马克思主 5 * *作者简介:韩震,北京师范大学价值与文化研究中心、哲学与社会学学院 教授(北京100875。基金项目:2007年度国家社会科学基金重大项目(07&Z D035。 义指导思想、中国特色社会主义共同理想、以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神、以“八荣八耻”为主要内容的社会主义荣辱观。这个体系是庞杂的、复杂的理论体系,“在这个体系之中,既然四个方面的内容是相互联系、相互贯通、相互促进的有机统一整体,显然就应该存在把四个方面的内容都可以联系、贯通起来的核心价值观念”[1]。我们必须进一步凝炼出指向更加明确、更加集中的价值观,这样才能凸显核心价值观的“核心性”。“由此,通过对马克思主义理论内在追求的研究,通过我党改革开放以来关于中国特色社会主义建设事业的理论和实践的考察,通过对中华民族的民族精神、时代精神和荣辱观的领悟,我们可以进一步探索和追问:马克思主义理论的核心价值追求是什么,中国特色社会主义核心价值理

传统文化与核心价值观(下)

课件名称：传统文化与核心价值观（下） 测试题目共：30 ，总分值：100 ,测试时间：60分钟 第1题、把培育和践行社会主义核心价值观融入国民教育全过程。(是否题)（分值：3） A．对 B．错 第2题、培育和践行社会主义核心价值观要从小抓起、从学校抓起。(是否题)（分值：3） A．对 B．错 第3题、培育和践行社会主义核心价值观的任务不需要落实到基层。(是否题)（分值：3） A．对 B．错 第4题、民族复兴本质上应该是民族文化的复兴。(是否题)（分值：3） A．对 B．错 第5题、我们要客观、理性地认识宗教。(是否题)（分值：3） A．对 B．错 第6题、培育和践行社会主义核心价值观是全社会的共同责任。(是否题)（分值：3） A．对 B．错 第7题、中华文化源远流长，积淀着中华民族最深层的精神追求，代表着中华民族独特的精神标识。(是否题)（分值：3） A．对 B．错 第8题、中国传统文化有两个最基本的思想，一个是人伦和谐，一个是天人和谐。(是否题)（分值：3）

A．对 B．错 第9题、新闻媒体不需要发挥传播社会主流价值的主渠道作用。(是否题)（分值：3） A．对 B．错 第10题、中华民族是有“命”的民族，此命即是其“生态命运”。(是否题)（分值：3） A．对 B．错 第11题、“外国人说我们中国人没有宗教，我们中国是有宗教的，我们的宗教就是儒教，儒教的宗教信仰。便是一个孝字。”此话出自（）。(单选题)（分值：3） A．鲁迅 B．陈独秀 C．蔡元培 D．胡适 第12题、子曰：君子（），小人（）。(单选题)（分值：3） A．同而不和、和而不流 B．和而不流、和而不同 C．同而不和、和而不同 D．和而不同、同而不和 第13题、“北京共识”体现了（）的价值观。(单选题)（分值：3） A．同而不和 B．和而不同 C．和而不流 D．和实生物

儒家文化与核心价值观

复兴儒家文化弘扬社会主义核心价值观 社会主义核心价值观，其内涵包括马克思主义指导思想、中国特色社会主义共同理想、以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神、社会主义荣辱观。既包含了我党在精神和价值方面的探索成果，也涵盖了中华民族传统文化。中华传统文化源远流长，儒家文化是最具代表性的中华传统文化，是一笔宝贵的精神财富。贯彻落实党的伟大精神，紧密结合儒家文化思想，大力弘扬社会主义核心价值观，对突出以“学生为本”的大学生思想政治教育具有重要意义。 儒家文化的育人观点 汉代以后的两千多年内，孔子创立的儒学一直是中国古代意识形态领域占主导地位的思想。通过教育活动以达到救世目的，对仁德的培养和礼仪的践履就成为孔子教学的首要目标。仁学既是孔子儒学思想的核心，也是孔子教育内容的核心。把德行排在政事的前面，在政事活动中主要表现为对礼的遵从和践履，所以仁德的修养成了践礼和政事的基础。孔子的教育思想，主张学而知之。对于学生，他以好学来要求。同时，他还主张学习的态度要求实、要学思结合。学知、求实、慎思、明辨，是孔子对为学的基本要求。“社会主义核心价值观”的三个层面各有侧重——“富强、民主、文明、和谐”侧重国家层面；“自由、平等、公正、法治”侧重社会层面；“爱国、敬业、诚信、友善”侧重个人层面，侧重对公民的理想信念教育。儒家文化的体系在人格完善、情操追求、道德修养等方面的内容，对加强和改进大学生思想政治教育工作，树立正确的人生观、价值观有着重要的推动作用。 传统儒家文化的核心价值观 “合”是儒家文化根本的思维方式和建构方法，且涉及本体论的观点。重“德”是中国文化价值观相较西方文化的重大区别，“德”是儒家文化核心价值观的统领，它作为总纲，在儒家思想体系中统揽仁、义、礼、和、信等核心范畴，以“知、仁、勇”为“三达德”。儒家文化核心价值观有刚健有为、自强不息的一面，更重要的是德、仁这一方面。 儒家文化与大学生理想教育一脉相承 儒家文化自从产生以来一直就注重个人的道德品质的培养和理想信念的教育。《大学》云：“古之欲平天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知。”我国高等教育方针是“育人为本，德育为先”，由此可见，二者虽然产生年代不同，但却一脉相承，密不可分。 “以基本道德规范为基础，深入进行公民道德教育。要引导大学生自觉遵守爱国守法、明礼诚信、团结友善、勤俭自强、敬业奉献的基本道德规范。”是大学生思想政治教育工作的主要任务之一。而孔子儒学思想的核心是仁学。仁学的内容非常丰富，仁为天地之道，圣人之德，君子之性，庶民之归，其核心是爱人。也就是尊重人、爱护人，以人为本，舍己为人，实际就是如何做人的道理。由此派生出的礼、义、诚、信、廉、耻、孝等等，成为世代中国人的道德追求及修身准则。由此可见，学习儒家精神，研读儒家经典著作对提高当代大学生的思想道德素质有着巨大的促进作用，尤其是在价值观多元化的今天，学习儒家著作《弟子规》等经典，对抵御西方腐朽思想、自觉树立良好的道德品质有着至关重要的作用。

对儒家文化的理解

对儒家文化的理解 一．儒家文化产生的背景 孔子所处的春秋时代，由于社会内部不可调和的矛盾引起的深重危机摇撼了传统文化的权威性，对传统文化的怀疑与批评精神与日俱增，就连祖述尧舜宪章文武的孔子也不能不把当时所处的时代精神注入到自己的思想体系中，并对传统文化甲乙适当的改造，以便在社会实践中建立一种新的和谐秩序和心理平衡，这种情况到了大变革的战国时代显得尤为突出，因为人们在崩塌的旧世界废墟上已经依稀看到了冲破尊卑等级素服的新时代的曙光。 未来究竟是个甚么样的社会模式，就成了举世关注的大问题，并在思想界引起了一场百家争鸣式的大辩论。当时代表社会各个阶级，阶层利益的诸子百家，纷纷提出各自的主张，其中一个最主要的争论焦点就是如何对待传统文化的问题。围绕这个问题而进行的思想交锋，儒法两大思想流派最具有代表性。他们旗鼓相对，应者有云，皆为显学。另外还有墨家，道家阴阳家等学派，可谓学派林立。 儒家思想的形成：儒家学派之前，古代社会贵族和自由民通过“师”与“儒”接受传统的六德(智、信、圣、仁、义、忠)，六行(孝、友、睦、姻、任，恤)、六艺(礼、乐、射、御、书、术)的社会化教育。从施教的内容看，中国古代的社会教育完全是基于华夏族在特定生活环境中长期形成的价值观、习惯、惯例、行为规范和准则等文化要素之上而进行的。儒家学派全盘吸收这些文化要素并上升到系统的理论高度。 儒家学派的创始人孔子第一次打破了旧日统治阶级垄断教育的局面，一变“学在官府”而为“有教无类”，使传统文化教育播及到整个民族。这样儒家思想就有了坚实的民族心理基础，为全社会所接受并逐步儒化全社会。但是儒家学派固守“道不过三代，法不贰后王”(《荀子·王制》)。儒家思想的内涵丰富复杂，封建皇权逐步发展出基础理论和思想，即讲大一统、讲君臣父子和讲华夷之辨。 二．儒家文化的发展脉络 儒家思想，又称儒学、儒家学说，或称为儒教但並非指宗教，或以其为宗教而称之为儒教[1]。儒家思想奉孔子为宗师，所以又有称为孔子學說，是对中国以及東方文明发生过重大影响并持续至今的意识形态，也有学者认为儒家思想是以人為中心的宗教。儒家经典形成于孔子时代，但是不同时代对儒家经典的解读有很大的不同，因此很难对儒家思想下一个面面俱到的定义。儒家实质上可说是社会伦理学与社会管理学，或是宗教的伦理学诠释，但不是宗教的本身。明清两代朝廷将宋代形成的程朱理学定为官学，形成流传至今的儒家主流。 儒家思想对中国，东亚、東南亞乃至全世界都产生过深远的影响。奉儒学为官学的最后一个王朝大清帝国被民国取代以后，儒家思想受到了外来新文化最大限度的冲击，不过在历经多种冲击、浩劫乃至官方政权试图彻底铲除儒家思想之后，儒家思想依然是中国社会一般民众的核心价值观。同時，儒家思想是東亞地區的基本文化信仰。 春秋时期，孔子创立了儒家学派，在百家争鸣的局面中成为其中的一家；战国时期，孟子和荀子又在孔子“仁”的中心理论下提出“民贵君轻”和“仁义”，“王道”的思想，是儒家学派成为蔚然大宗；到了秦国期间。因为秦始皇才有发家的思想，实行思想控制，所以发生了焚书坑儒的事件，使儒家学派受到了沉重的打击；汉代初期实行休养生息的和无为而治的政策，儒家思想得到了复苏；汉武帝时期，董仲舒“君权神授”和“天人感应”的思想，所以在汉武帝时期儒家思想成为独尊的地位，也奠基了中国几千年的传统文化的基础；在魏晋时期，儒家文化受到佛教和道家思想的挑战；唐代，韩愈首先提出了振兴儒家思想的理论，并提出三教合一的理论；宋明时期宋明理学兴起，也使得儒家文化成为考试教科书，而且广

中国传统文化的核心价值观

中国传统文化的核心价值观 中国传统文化的核心价值观,就是指在中国传统文化的各种价值观念中居于核心地位、起着主导作用的价值观。中国传统文化的核心价值观包含两层意思:其一,就是指中国传统文化的组成部分,即儒道佛三家各自的核心价值观;其二,就是指儒道佛三家共同形成的中国传统文化所体现的核心价值观。儒家文化的核心价值观可以概括为自强不息、厚德载物。道家文化的核心价值观可以概括为道法自然,逍遥齐物。中国佛教的核心价值观可以概括为慈悲为怀,普度众生。中国传统文化各家在处理与其她文化传统之间的关系时,普遍体现出融合会通、与而不同的价值取向。 一、儒家:自强不息,厚德载物 儒家文化的核心价值观可以概括为自强不息、厚德载物。儒家非常重视仁,将仁视为“生生不已”的“天地之大德”。孔子甚至提出,“君子无终食之间违仁,造次必于就是,颠沛必于就是。”(《论语·里仁》)表现出强烈的生死以之的志趣与情怀。此德赋之于人,则成为人的本性。率性而行,即成为道。儒学就产生于对此道的传授与修习之中,因此儒学常被说成就是“修己治人之学”,其所蕴含的即就是所谓“内圣外王之道”。“修己”、“内圣”云者,就就是说儒家学者应不断充

实自己的仁爱之心,不断地加强自我修养,努力形成圣人的品格与能力;“治人”、“外王”云者,就就是说儒家学者要当仁不让,仁以为己任,自觉承担起治理国家与服务社会的责任,为天下国家的平治尽心尽力。宋儒张载要求儒家学者“为天地立心,为生民立命,为往圣继绝学,为万世开太平”,就就是对儒家学者所具有的这种使命感与责任心的最好的阐释。“天行健,君子以自强不息”(《周易·乾·彖》),就就是说儒家君子为了完成自己的使命,负起自己的责任,奋发图强,永不止息;而“地势坤,君子以厚德载物”(《周易·坤·彖》),则就是说君子应具有宽广的胸怀,能够容纳与善于接受不同意见与建议,不断地丰富自己的内涵。两千多年来,儒家的仁人志士在自强不息、厚德载物这种价值观念的熏陶之下,有杀身以成仁,无求生以害仁,谱写了天地间一曲曲波澜壮阔的正气歌,逐渐形成了儒家文化虽历经艰难险阻而不断奋起的发展态势与善于容纳与接受异质文化的宽广视野。 二、道家:道法自然,逍遥齐物 道家文化的核心价值观可以概括为道法自然,逍遥齐物。道家最为推崇的范畴“道”的原始意义就是指道路,引申为人应遵守的规则与运动变化的规律,以及那些自觉遵守规则与规律的人所达到的自由境界。老子提出了“道法自然”(《老子》第25章)的观点。在道家的始祖老子瞧来,道的运行法则就就是“自然而然”,“得道”就意味着必须任由事物成为它

中华传统文化与核心价值观的心得体会

中华传统文化与核心价值观的心得体会总书记在系列重要讲话中多次强调“培育和弘扬社会主义核心价值观，必须立足中华优秀传统文化”，而且提出了对待传统文化要进行“创造性转化和创新性发展”的要求。这一重要论述不仅抓住了培育和弘扬社会主义核心价值观的根本，而且提出了具体的方法和要求。 我国改革进入深水区，面临诸多深层次的矛盾和问题，在思想文化和意识形态领域中，最大问题就是共同价值观的确立。人类社会发展的历史表明，对一个民族、一个国家来说，最持久、最深层的力量是全社会共同认可的核心价值观。核心价值观，承载着一个民族、一个国家的精神追求，体现着一个社会评判是非曲直的价值标准。面对国际国内条件变化造成的价值观念和社会思潮多元、多样、多变，树立国家伦理价值共识，保障我国文化健康发展和社会主义意识形态安全，成为迫在眉睫的任务。自党的十六届四中全会以来，共产党一直反复强调构建社会主义核心价值体系的问题，正是从战略高度提升国家伦理价值认同的需要。党的十八大更是概括了包括“三个倡导”的社会主义核心价值观，这12 个价值理念“作为美好的价值目标，展现着人们为之奋斗的前景与指向，激励着人们奋勇前行;作为基本的价值尺度，为人民提供了衡量各项建设事业得失成效的重要依据，引导

着社会的发展航向;作为明确的价值范畴，确立了党和国家、全体社会成员应当遵循的行为准则”。 习总书记的系列讲话中指出：“核心价值观，其实就是一种德，既是个人的德，也是一种大德，就是国家的德、社会的德。国无德不兴，人无德不立。如果一个民族、一个国家没有共同的核心价值观，莫衷一是，行无依归，那这个民族、这个国家就无法前进。”我们中华民族自古以来就坚持“尊道而贵德”的好传统，“道”就是世界上永恒运动着的最根本规律;而“德”则是人类对于“道”的认识和把握，以及它在人生和社会中的体现。如今，我国进入中国特色社会主义建设的关键时期，开始面对新的“道”和“德”：这个“道”就是中国特色社会主义道路，就是实现中华民族伟大复兴的中国梦;这个“德”，狭义说就是爱国主义、社会主义和集体主义的道德，广义来说，就是我们的社会主义核心价值观，它是社会主义的本质体现，承载着我们民族、我们国家的精神追求，是提高国家伦理认同的“铸魂工程”。 我国是一个有着13亿多人口、56个民族的大国，确立反映全国各族人民共同认同和遵循的价值观，使全体人民同心同德、团结奋进，关乎国家前途命运，关乎人民幸福安康。培育和弘扬社会主义核心价值观，不仅需要我们概括和总结

传统文化的核心价值观

传统文化的核心价值观 Company number：【WTUT-WT88Y-W8BBGB-BWYTT-19998】

中国传统文化的核心价值观 中国传统文化的核心价值观，是指在中国传统文化的各种价值观念中居于核心地位、起着主导作用的价值观。中国传统文化的核心价值观包含两层意思：其一，是指中国传统文化的组成部分，即儒道佛三家各自的核心价值观；其二，是指儒道佛三家共同形成的中国传统文化所体现的核心价值观。儒家文化的核心价值观可以概括为自强不息、厚德载物。道家文化的核心价值观可以概括为道法自然，逍遥齐物。中国佛教的核心价值观可以概括为慈悲为怀，普度众生。中国传统文化各家在处理与其他文化传统之间的关系时，普遍体现出融合会通、和而不同的价值取向。 一、儒家：自强不息，厚德载物 儒家文化的核心价值观可以概括为自强不息、厚德载物。儒家非常重视仁，将仁视为“生生不已”的“天地之大德”。孔子甚至提出，“君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”（《论语·里仁》）表现出强烈的生死以之的志趣和情怀。此德赋之于人，则成为人的本性。率性而行，即成为道。儒学就产生于对此道的传授与修习之中，因此儒学常被说成是“修己治人之学”，其所蕴含的即是所谓“内圣外王之道”。“修己”、“内圣”云

者，就是说儒家学者应不断充实自己的仁爱之心，不断地加强自我修养，努力形成圣人的品格和能力；“治人”、“外王”云者，就是说儒家学者要当仁不让，仁以为己任，自觉承担起治理国家和服务社会的责任，为天下国家的平治尽心尽力。宋儒张载要求儒家学者“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”，就是对儒家学者所具有的这种使命感和责任心的最好的阐释。“天行健，君子以自强不息”（《周易·乾·彖》），就是说儒家君子为了完成自己的使命，负起自己的责任，奋发图强，永不止息；而“地势坤，君子以厚德载物”（《周易·坤·彖》），则是说君子应具有宽广的胸怀，能够容纳和善于接受不同意见和建议，不断地丰富自己的内涵。两千多年来，儒家的仁人志士在自强不息、厚德载物这种价值观念的熏陶之下，有杀身以成仁，无求生以害仁，谱写了天地间一曲曲波澜壮阔的正气歌，逐渐形成了儒家文化虽历经艰难险阻而不断奋起的发展态势与善于容纳和接受异质文化的宽广视野。 二、道家：道法自然，逍遥齐物 道家文化的核心价值观可以概括为道法自然，逍遥齐物。道家最为推崇的范畴“道”的原始意义是指道路，引申为人应遵守的规则和运动变化的规律，以及那些自觉遵守规则和规律的人所达到的自由境界。老子提出了“道法

中国传统文化与中华民族的核心价值观

中国和谐文化是中华民族的身份证，其经典设计所创造的集体人格与生活方式，为炎黄子孙的核心价值观念和主要思维方式，并逐步定势为社会理想以“修齐治平”为目标，人际关系以“忠恕仁爱”为枢纽，精神超越以“天人合一”为指向，人事努力以“贵和尚中”为准绳，个体修养以“以人为本”为追求，通过“和合”来处理和对待世道、天道和人道的各种关系，所以“和”便具有了既区别又联系、既互补又平衡的价值和意义。“和谐”上贯宇宙自然，下理社会人事，中通往世古今，具有极强的生命意蕴，主要体现为“天人合一”的宇宙观、“贵和尚中”实践观和“以人为本”的道德观。中国和谐文化是中华民族的身份证，其经典设计所创造的集体人格与生活方式，在与时具进中遂传统为炎黄子孙的核心价值观念和主要思维方式，并逐步定势为社会理想以“修齐治平”为目标，人际关系以“忠恕仁爱”为枢纽，精神超越以“天人合一”为指向，人事努力以“贵和尚中”为准绳，个体修养以“以人为本”为追求，通过“和合”来处理和对待世道、天道和人道的各种关系，所以“和”便具有了既区别又联系、既互补又平衡的价值和意义。“和谐”上贯宇宙自然，下理社会人事，中通往世古今，具有极强的生命意蕴。 中国传统文化中的“和”是世界上万事万物存在的一种状态，与“谐”同义。“夫和实生物，同则不继。以他平他谓之和，故能丰长而物归之；若以同裨同，尽乃弃矣”(《国语·郑语》)。它们在冲突、碰撞和容纳、交融中达到“以他平他”“和而不同”“和而不流”的包容、和平、求同、存异、统一、多元。“和”不是一般意义上数字的简单相加，而是事物间共处共存、共生共济、共辅共成的完整发展过程。儒家的“中和”论，注重人与人之间的和睦相处，人与社会的和谐融洽。道家的“天道自然”论，提倡人与自然的和睦相处，人与宇宙的和谐融洽。墨家的“兼爱”论，主张个体与社会的有序一体，道德与功利的和谐一致。法家把个人、社会、国家三者关系放置于大一统的和谐格局内。兵家则以“令民与上同意”、“先和而造大事”、“令之以文，齐之以武”为治军经武的重要前提，认为“和谐”是克敌制胜的法宝。和谐所包括宇宙和谐，社会和谐和自我和谐，主要体现为： 一、“天人合一”的宇宙观。 钱穆说：“中国文化中，‘天人合一’观实是整个中国传统文化思想之归宿处。”“天人合一”就其根本而言就是追求人与自然界的和谐统一。 “天地变化，圣人效之”。宇宙和谐的天人关系，老子用“道”作了颇具智性的阐述。这个“道”，“视之不见”，“听之不闻”，“搏之不得”，“不可致诘，故混而为一。”（《老子》，下同）所谓“一”，实际上指的还是“道”，而“一”，“其上不皎，其下不昧，绳绳兮不可名，复归于无物”，它是“无状之状，无物之象”，“惚恍”极了，神秘极了，叫人“迎之不见其首，随之不见其后”。然而，说它“惚恍”却又不惚恍，说它神秘却又不神秘，因为“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象。恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信，自今及古，其名不去”。用它可以观察万事万物的始初（“以阅众甫”），作为大德运行的准绳（“孔德之容，惟道是从”）。老子认为，“道”形成于“混沌”之中，“先天地生”，它生命力旺盛，运行不止，无边无际，“独立而不改，周行而不殆”，“强为之名曰大”，是天地的根本。“道”的作用特别了不起，可“生一”，而“一生二，二生三，三生万物”。 在当时条件下，老子以他的聪明和睿智对宇宙的生成和变化用一“道”字进行了高度的哲学概括。他说，“以道莅天下，其鬼不神”，作为“万物之宗”的“道”又在“象帝之先”就存在着。这就在中国思想史上首次打破了上帝创世、神宰万物的迷信，表现了唯物主义的天道自然观。而且，道还“先天地生”，而“天地”并不是物质的同义语。老子认为，只有无始无终运动不止的“道”才最有物质的最大规定性。“天地”不过是一定的运动形态，是

中国传统文化的核心价值观

中国传统文化得核心价值观 中国传统文化得核心价值观,就是指在中国传统文化得各种价值观念中居于核心地位、起着主导作用得价值观。中国传统文化得核心价值观包含两层意思:其一，就是指中国传统文化得组成部分，即儒道佛三家各自得核心价值观；其二，就是指儒道佛三家共同形成得中国传统文化所体现得核心价值观。儒家文化得核心价值观可以概括为自强不息、厚德载物。道家文化得核心价值观可以概括为道法自然，逍遥齐物。中国佛教得核心价值观可以概括为慈悲为怀，普度众生。中国传统文化各家在处理与其她文化传统之间得关系时,普遍体现出融合会通、与而不同得价值取向。 一、儒家：自强不息,厚德载物 儒家文化得核心价值观可以概括为自强不息、厚德载物。儒家非常重视仁,将仁视为“生生不已”得“天地之大德”.孔子甚至提出，“君子无终食之间违仁，造次必于就是,颠沛必于就是。"（《论语·里仁》）表现出强烈得生死以之得志趣与情怀。此德赋之于人,则成为人得本性.率性而行，即成为道。儒学就产生于对此道得传授与修习之中,因此儒学常被说成就是“修己治人之学",其所蕴含得即就是所谓“内圣外王之道”。“修己"、“内圣”云者,就就是说儒家学者应不断充实自己得仁爱之心,不断地加强自我修养,努力形成圣人得品格与能力;“治人”、“外王”云者，就就是说儒家学者

要当仁不让，仁以为己任，自觉承担起治理国家与服务社会得责任,为天下国家得平治尽心尽力。宋儒张载要求儒家学者“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”，就就是对儒家学者所具有得这种使命感与责任心得最好得 阐释.“天行健,君子以自强不息”(《周易·乾·彖》），就就是说儒家君子为了完成自己得使命，负起自己得责任,奋发图强,永不止息；而“地势坤，君子以厚德载物"（《周易·坤·彖》），则就是说君子应具有宽广得胸怀，能够容纳与善于接受不同意见与建议，不断地丰富自己得内涵.两千多年来，儒家得仁人志士在自强不息、厚德载物这种价值观念得熏陶之下，有杀身以成仁,无求生以害仁,谱写了天地间一曲曲波澜壮阔得正气歌，逐渐形成了儒家文化虽历经艰难险阻而不断奋起得发展态势与善于容纳与接受异质文化得宽广视野。 二、道家：道法自然,逍遥齐物 道家文化得核心价值观可以概括为道法自然,逍遥齐物。道家最为推崇得范畴“道”得原始意义就是指道路，引申为人应遵守得规则与运动变化得规律，以及那些自觉遵守规则与规律得人所达到得自由境界。老子提出了“道法自然”（《老子》第25章）得观点。在道家得始祖老子瞧来,道得运行法则就就是“自然而然”,“得道”就意味着必须任由事物成为它所应就是得样子，绝不能将自己得主观意志掺杂其中，这就就是“无为”;一旦彻底否定了任何外在意志得驱使与强迫，

中国传统文化思想中的核心价值观_黄岩

理论与研究 中国传统文化思想中的核心价值观，是指在中国传统文化的各种价值观念中居于核心地位、起着主导作用的价值观。在我国五千多年文明发展历程中，各族人民紧密团结、自强不息，共同创造出源远流长、博大精深的中华文化，儒家的“公忠为国、自强不息、厚德载物”、道家的“道法自然、逍遥齐物、崇俭抑奢”、佛教的“慈悲为怀、普度众生、忍辱为重”，在“和而不同”的良性互动过程中，相互诘难而又相互补充，深深熔铸于中华民族的血液之中，陶冶出一代代志士仁人，推动着中华民族不断走向文明、进步，为世界文明的发展作出了不可磨灭的重大贡献。 作为社会意识形态的高度抽象，社会主义核心价值观是在特定的民族文化环境中发展起来的，只能在历史文化积淀基础上结合新的社会发展和时代要求予以创造性的发展。那么，中国传统文化中的核心价值观是什么呢？对此，中宣部思政所戴木才教授、山东大学博士生导师包心鉴教授均提出“仁义礼智信”是中国传统思想文化中的核心价值观。笔者认为，“仁义礼智信”主要是一种伦理价值取向，而一种文化的核心价值观则应该是融“政治诉求、道德规范、 精神气质、社会理想”为一体的观念体系。因此，我认为中国传统文化的核心价值观可概括为“公忠、仁爱、自强、和谐”。这四个基本的价值观念具有浓厚的文化底蕴，被前人普遍认同和实践，同时又有着鲜明的时代价值。 一、“公忠”的价值观 “公忠”是中国传统文化中最重要的政治诉求，也是社会道德的最高原则。正所谓“天之所覆，地之所载，人之所履，莫大乎忠”。依照古人的解释，“忠”乃尽己之谓，它强调的是一种做人做事的态度，即把自己的全部心思和精力都奉献出来，尽力而为、忠诚不二、认真负责。公与私相对，表明的是“忠”的对象问题，即这种尽心尽力，不是为了自己，为了某一个人，而是为大家，为全体成员。早在《诗经》、《尚书》、《左传》、《汉书》等典籍中，就有“夙夜在公”、“公家之利，知无不为”、“临患不亡国”、“国而忘家、公而忘私”等规范性要求。从儒家的“乐以天下、忧以天下”、“致忠而公”，法家的“背私 中国传统文化思想中的核心价值观 □ 黄 岩 作者黄岩,男，杭州电子科技大学思想政治教育研究所副教授(杭州 310018)。 提要：中国传统文化思想中的核心价值观，是指在中国传统文化的各种价值观念中居于核心地位、起主导作用的价值观。它内在地包含由“公忠、仁爱、自强、和谐”四个基本价值观念构成的有机整体。这四个基本价值观念具有浓厚的文化底蕴，被前人普遍认同和实践，同时又有着鲜明的时代价值，能够结合时代的要求予以创造性的发展。 关键词：传统文化 核心 价值观

儒家思想与企业文化

儒家思想与企业文化/h1 -- -- 本站首页 免费课件 免费试题 整册教案 教育资讯 计划总结 英语角 幼儿教育 文书写作 海量教案 免费论文

网站地图设为首页收藏本站 语文科数学科英语科政治科物理科化学科地理科历史科生物科中考备战高考备战高考试题中考试题教学论文作文园地

教学论文 经济论文 理工论文 管理论文 法律论文 行政论文 艺术论文 医学论文 文史论文 农科论文 英语论文 课程改革 教育法规 教育管理 家长频道 您现在的位置：3edu教育网免费论文教学论文历史论文正文3edu教育网,百万资源,完全免费,无需注册,天天更新！

儒家思想与企业文化 摘要：儒家思想是我国传统文化的主导力量且辐射到亚洲各国乃至整个世界,是博大精深的思想体系。现代企业注重企业文化的塑造,中国的企业在进行企业文化塑造时可以借鉴和吸收中国儒家文化的精华。挖掘儒家文化宝藏，发挥儒家伦理思想的合理内核，对构建儒家核心价值观的现代企业文化具有重要意义关键词：儒家思想；企业文化；建设中图分类号：B82 文献标识码：A文章编号：1673-0992（2010）11-0000-01 一、儒家思想的历史背景及其社会地位儒家思想指的是儒家学派的思想。中国文明史经历了夏、商周的近1700年之后，春秋末期思想家孔子所创立。孔子创立的儒家学说在总结、概括和继承了夏、商、周三代尊尊亲亲传统文化的基础上形成的一个完整的思想体系。儒家“礼治”主义：只有贵贱、尊卑、长幼、亲疏各有其礼，才能达到儒家心目中君君、臣臣、父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇的理想社会。国家的治乱，取决于等级秩序的稳定与否。儒家礼治是以维护宗法等级制为核心，如违反了“礼”的规范，就要受到“刑”的惩罚。儒家的“德治”主义：就是主张以道德去感化教育人。儒家认为，无论人性善恶，都可以用道德去感化教育人。这种教化方式，是一种心理上的改造，使人心良善，知道耻辱而无奸邪之心。这是最彻底、根本和积极的办法。③儒家的“人治”主义，就是重视人的特殊化，重视人可能的道德发展，重视人的同情心，把人当作可以变化并可以有很复杂的选择主动性和有伦理天性的“人”来管理统治的思想。由于儒家相信“人格”有绝大的感召力，所以在此基础上便发展为“为政在人”、“有治人，无治法”等极端的“人治”主义。中国传统文化的主流是儒家文化,儒家文化是一个趋时更新、兼收并蓄的博大精深的思想体系,在中国历史上曾长期作为官方意识形态。孔子其后,历代统治者、政客和学者经过艰难的选择,逐步确立了以儒家思想为核心的治国思想。到西汉,“独尊儒术,罢黜百家”,儒家思想达到历史上的颠峰时期。经过三千年的传承

中国主流电影与文化核心价值观的建构

世界上不同国家都希望通过电影这种大众化的艺术形式，承传民族的精神文化传统，建构能够被国民普遍认同的文化核心价值观，进而确立一种大众共同信守的文化秩序。尽管不同国家所认同的文化内容并不一致，相互之间的文化价值观念也有所不同，但是，各国始终都把电影、电视放在文化传播的中心位置。目前，中国在建构社会主义和谐文化的历史进程中，电影，作为一种具有广泛传播效应的大众媒介，无疑起着至关重要的作用。而我们今天所要特别强调的是：电影的这种文化传播功能不应当仅仅体现在某种类型、某种题材的影片创作之中，而应当体现在整个国家电影产业的总体格局和影片的制作理念之中。 可以把所有按照市场化的方式进行运作、根据相应档期进入电影院正常放映的影片，统称为“主流电影”。这种影片不仅是支撑一个国家电影产业的重要支柱，而且也应当成为传播与弘扬核心文化价值观的重要途径 过去，我们认为电影在艺术层面上具有审美、启悟功能，在思想层面上具有教育、励志功能，在商业层面上具有消遣、娱乐功能。基于对电影这些不同的功能的确认，我们制定了关于电影艺术创作的一系列基本策略和政策，并且把电影划分为三种不同的叙事形态，即所谓艺术电影、主旋律电影和商业电影。相应地在这三个层面基础上建立了对电影艺术创作的评价体系和我们对电影产业的基本诉求。而在具体的影片创作过程中，有意无意地默认了好像艺术电影就是追求影片的审美价值与认识价值，可以放弃教育与娱乐的功能；商业电影就是追求影片的娱乐价值，教育与审美的作用可以不必考虑；而主旋律电影就是要宣传效果，审美与娱乐因素也不必重视。这种相互对立的制片策略与评价体系造成了不同电影形态在话语体系之间的相互排斥以及在价值观念上的相互错位，即在商业电影、主旋律电影、艺术电影这些不同电影的形态中除了在制作方式、赢利模式、表述策略上各说各话之外，在价值观念上也自说自话，使中国电影无法在影片的文化核心价值领域进行相互整合，使我们的民族电影业最终没有形成一种像韩国电影、美国电影那样共同信守的文化核心价值观，没有建立一种整个行业共同敬重的文化价值取向。 在这种相互错位的价值观影响下，有些商业电影为了实现经济利润，在电影情节线索上设置无端的暴力场面和性爱标识，使没有分级制度制约的影片对低龄电影观众的心理造成伤害，甚至在西方主流商业电影市场被列为限制级的影片在内地却大行其道；个别的艺术电影为了张扬所谓的导演个性，把个人的成长经历与社会历史的发展方向进行逆向表述，造成电影叙事文本与社会历史文本之间的价值断裂，扭曲了观众对时代的历史记忆；某些主旋律电影为了达到宣传的效果，对于影片的社会主题采用概念化的演绎方式，无形之中使大众与国家的主流意识形态之间产生隔阂。总而言之，三种电影话语形态除了在电影功能方面的差异之外，在文化核心价值观方面也存在明显的差异，进而使不同的电影叙事形态成为规定不同文化价值观的一种合理通道。 我们现在应当确认的是：除了那种没有进入电影院线发行放映的所谓独立电影和实验电影之外，可以把所有按照市场化的方式进行运作、根据相应档期进入电影院正常放映的影片，统称为“主流电影”。这种影片不仅是支撑一个国家电影产业的重要支柱，而且也应当成为传播与弘扬核心文化价值观的重要途径。就像足球比赛不能在足球场外寻找规则一样，主流电影不能在一种没有边界的情况下进行随意创作，不能为追求奇特的观赏效果而放弃基本的道德规范，更不能为了影片的商业利益而践踏人类的伦理底线。主流电影中对个性审美价值的追求并不意味着必须要背离大众共同信守的价值观念，不能把体现人类正价值（正义、公正、忠诚、勇敢、善良）的艺术形象置放在一个被否定、被质疑、被漠视的叙事语境中，也不应该把这些追寻人类价值理想的人物描写成为一种虚幻的、迂腐的、甚至是可笑的角色。从国家长远的文化发展战略考虑，主流电影的创作、制作,包括宣传必须整合在既定的价值体系之内，而不是使它置之于外。 主流电影应当在不同的叙事形态中建立一种共通、共享的文化核心价值观，不同的艺术

社会主义核心价值观与中华优秀传统文化学习体会

社会主义核心价值观与中华优秀传统文化学习体会 社会主义核心价值观是对社会主义核心价值体系的科学概括和提炼。党的十八大报告提出：“倡导富强、民主、文明、和谐，倡导自由、平等、公正、法治，倡导爱国、敬业、诚信、友善，积极培育和践行社会主义核心价值观。”这分别从国家、社会、公民三个层面阐述了社会主义核心价值观的内涵、层次，是社会主义核心价值体系的高度凝练和集中表达。 牢牢把握弘扬中华优秀传统文化对培育和践行社会主义核心价值观的重要意义。总书记强调，中华优秀传统文化已经成为中华民族的基因，植根在中国人内心，潜移默化影响着中国人的思想方式和行为方式。今天，我们提倡和弘扬社会主义核心价值观，必须从中汲取丰富营养。青年学生培育和践行社会主义核心价值观，要在“勤学”“修德”“明辨”“笃实”四个方面下功夫。 准确认识社会主义核心价值观充分体现了对中华优秀传统文化的继承和升华。社会主义核心价值观在吸收中华优秀传统文化丰富营养的基础上逐步发展和完善，是中华优秀传统文化在现代社会的延续，二者在内在上是统一的。中华优秀传统文化是社会主义核心价值观的深厚沃土，离开优秀传统文化的滋养，社会主义核心价值观将变成无源之水、无本之木。 中华文化历来强调“民本”。《尚书·五子之歌》中讲：“民惟邦本，本固邦宁。”指的就是百姓是国家的根本和基础，唯有百姓富足安康，国家才能和谐稳定。社会主义核心价值观所倡导的“富强”“民主”要求一切从人民群众的利益出发，关注民生，唯有人民安居乐业，国家才能富强昌盛，这是民本思想在当今时代的升华。中华文化强调“天人合一”“和而不同”，“天人合一”意指人类活动应顺应自然规律，维护人与自然的和谐;“和而不同”则强调在与人交往之中既能与之保持和谐友善关系，又能坚守自己的立场，不完全附和对方。这种理念要求人们在与人相处时应“求同存异”，保持人与人之间自由、民主、平等的关系，在与自然的相处中尊重自然，实现人与人、人与自然的和谐、可持续发展。这反映在社会主义核心价值观中，即是“和谐”思想的体现。 《论语·卫灵公》中讲：“己所不欲，勿施于人。”指要顾及他人感受，不能将自己不愿做的事情强加到别人身上。《孟子·滕文公上》中讲：“出入相友，守望相助。”教导人们要彼此关心、互相扶助。《孟子·梁惠王上》中讲：“老吾老

中国传统文化的核心价值观研究

中国传统文化的核心价值观研究 【摘要】文化的核心价值观是一个民族、一个国家、一种文化整个价值体系中处于中心地位、具主导作用的价值取向，它集中体现着人们关于个人、家庭、国家乃至人类社会的终极理想，左右着人们在政治、社会、伦理、审美、历史领域对于是非、善恶、美丑、正邪的基本判断。中国传统文化的核心价值观是内在包含“和谐”、“仁爱”、“自强”、“公忠”四种基本价值观念构成的有机整体，反映了中华民族对世俗生活的现实要求以及对未来前景的美好憧憬，这种终极理想分别体现在哲学、社会、政治、伦理、审美等不同精神领域。这四个基本价值观念具有浓厚的文化底蕴，被前人普遍认同和实践，同时又有着鲜明的时代价值，能够结合时代的要求予以创造性的发展。它既是中国文化代代相传的历史基因，也是建构社会主义核心价值体系的重要文化资源，是推进中华文化不断发展的无形力量。 【关键字】传统文化；核心；价值观 核心价值观是文化软实力的灵魂、文化软实力建设的重点。这是决定文化性质和方向的最深层次要素。一个国家的文化软实力，从根本上说，取决于其核心价值观的生命力、凝聚力、感召力。培育和弘扬核心价值观，有效整合社会意识，是社会系统得以正常运转、社会秩序得以有效维护的重要途径，也是国家治理体系和治理能力的重要方面。历史和现实都表明，构建具有强大感召力的核心价值观，关系社会和谐稳定，关系国家长治久安。 中国传统文化思想中的核心价值观，是指在中国传统文化的各种价值观念中居于核心地位、起主导作用的价值观。在我国五千多年文明发展历程中，各族人民自强不息、紧密团结，共同创造出源远流长、博大精深的中华文化。这些文化相互诘难相互补充，深深熔铸于中华民族的血液之中，陶冶出一代代志士仁人，推动着中华民族不断走向文明、进步，为世界文明的发展做出了不可磨灭的重大贡献。面对博大精深的中国传统文化，我们吸取什么、提倡什么、弘扬什么、发展什么，直接决定着中国现代文化的未来走向。中国传统文化的现代价值要从传统文化的精髓中去寻找。进一步发掘并弘扬中国传统文化的精髓，经世致用，必将有力地促进社会主义核心价值观建设。 “价值观”是指人们在处理普遍性价值问题上所持的立场、观点和态度的总和。一个社会的核心价值观是该社会所特有的文化、文明的精神实质和显著标志，是其赖以维系的精神支柱，也是社会决策的动机和目的之所在。正因如此，价值观在思想文化建设中必然占有核心和基础的地位。今天，在全球化历史语境中，我们寻求文化多样化发展、谋求不同文化之间求同存异、和谐共处的同时，也应注意到一个社会的和谐进步与稳定发展，除了需建立多元化的文化对话机制之外，还需建构一种文化的核心价值体系。中国传统文化的“和谐”、“仁爱”、“自强”、“公忠”的思想，之所以能够成为中华传统文化的核心价值观，就在于这些