道德经叶曼讲义第章

道德经叶曼讲义第章

《老子》第四章

(2008-05-27 15:00:13)

“道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗。”

这一章是专门赞叹道的体、道的用非常微妙。道有体也有用，本体假设不启用的话，本体不存在；但如果只知道他的用，而不知道他的本体，你就是迷途的羔羊。就像电是看不见的，但它却能够使电灯发光、扩音机发声。假如把道的本体比作电，这些亮光、声音就是道的启用。我们因为道的启用而知道它的存在。“冲”是虚的意思。道因为虚静才能有所启用，才能生万物。后面老子说：“有之以为利，无之以为用。”我们有了这个东西很便利，但你要用它的什么呀？就是用它的无。譬如这个房子有了，要是里头实实在在的，我们能在里头坐吗？必须里头是空的才可以。杯子是空的才能装水，车轮的轮毂是空的才能使车轴运转。房子有了窗户，光亮才可以透出来；有了门，人才可以进出。这就是“无之以为用”。以无用为大用，可以拿来治理社会，教化人民。如果统治者太追求功利，颁布太多律令，到法令如毛的时候，就会变成人民的负担了，反之只有虚静才能让人民生活安稳。

道体完全空虚，这样才能生就万物，才能充满天地之间。人的处世也是一样的。《三字经》说“满招损，谦受益”，孔子让弟子往器皿中倒水，水倒了一半，平平稳稳的；孔子让他再加水，结果水一满就器皿就歪了，水都流了出来。这就是“满则倾”。孔子懂得这个道理，所以非常虚心，“入太庙，每事问”，绝不强不知以为知。诸位想一想，当我们自满的时候，还接受其它知识和别人的意见吗？不接受了。道冲虚才用处无穷，用处无穷才无所不在。假如它有了，它是这个，那么就不是那个，这样就不广大了；正是由于它无，所以它不是一切但又是一切。同时，它从来没有认为自己无穷无尽，所以它永远不满，永远都能用，“用之或不盈”。

“渊”是深的意思。这说道变动不居，高深莫测。道为什么“深”呢？因为我们见不到它、听不到它、抓不到它，不知它有多大、多高、多深。所以老子感叹说：“渊兮！”这个高深莫测的道却能够养育万物，是万物的根本，万物都是从它而生的。它生了万物，万物有生有灭，可道在哪里呢？道永远都在这里。佛家说：“青青翠竹无非波罗，郁郁黄花皆是菩提”，翠竹和黄花都是要灭亡的，而波罗和菩提永远都在。所以说渊深幽静的道是万物之宗。禅宗六祖慧能在读《金刚经》“应无所住而生其心”句时，跟他的师父五祖说：“何其自性本不动摇，何其自性本无生灭，何其自性本无来去，何其自性能生万法。”就是说本体不动摇、

不生灭、没有来去，但是最要紧的是最后一句，假设没有生万法，你上哪去找它去。

道的本体从来不动，也不被万物所役使。怎么叫所役使呢？就是说它生了万物，

但是它既不做万物的主人，也不做万物的奴仆。我们可以去顺从它，却不可以扭曲它、违背它。否则就会受到惩罚。

王弼注解说：“冲而用之，用乃不穷；满以造实，实来则溢；故冲而用之，又复不盈。其为无穷，亦已极矣。形虽大不能累其体，事虽殷不能充其量；万物舍此而求生，主其安在乎﹖不亦渊兮似万物之宗乎？”

“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。”它怎么做呢？道体的用它不是尖锐。我们知道道之用是要柔要弱。所以老子说当它生也柔弱，你看花朵柔弱的，枝干柔弱的，其死也刚强。所以老子非常反对人家刚强，生的是活的，软的弱的，死了邦邦硬，静悄悄的。所以你必须不可以尖锐，太尖锐的话不高。所以道体的用要柔要弱，绝不能用尖锐或者敏锐，或者刚锐。

“挫其锐”，就是把锋芒挫去。诸位看我们削的铅笔，铅笔削的太尖了就断了。我们把什么东西削尖了以后，伤人也伤自己，所以一定会断的。我们思想太尖锐了，说话太刻薄了，做事太独断了，这就不符合道的那种品质。中国有句话叫“枪打出头鸟”，就是说一个人什么都爱出风头，志气太高了，就要遭到别人的妒忌，最终会遭到挫折。因此“大智若愚，大巧若拙，大辩若讷”，这才是高深的处世之道。

不但“挫其锐”，还要“解其纷”。世间本来没有是非，是非之怎么来的？是从争竞中来的。人们为了一些蝇头小利争个不停，事情没办成多少，反而惹了更多纠纷，我们说病从口入，祸从口出，就是这个意思。可真正有大智慧、大品德的人是不爱自我宣扬的，也是不会对事物起分别心的。道本体从来没有说话，“天何言哉”，可是春夏秋冬不停地在变，万物靠着它生长。所以《周易》中说：“吉人之辞寡，躁人之辞多。”说太多话，没有事情也会生出事情来。反而，不管世间的人事怎么样复杂，只要“冲而用之”，以柔弱为用，就能够把纠纷都解决了。然后是“和其光，同其尘”。怎么“和其光”呢？我们常常称赞一个对社会有贡献的人是“燃烧自己，照亮别人”，可大家都想照亮别人，都努力把自己变成光源，这样会招来很多注意；可万一自己都烧了，别人并没有照亮，就会招来很多不满。所以真正高明的人是把光芒收敛起来的。他们反求诸己，光芒内照，而不追求标新立异。“同其尘”又是什么呢？尘是尘俗的意思。我们称赞一个人很独

特，与众不同，就说他“脱俗”。现在很多人都要标榜自己有个性，有别人比不上的地方。可是老子说这样不好，因为无论个性多么独特，才华多么出众的人，都是要在社会中生存的。我们吃的饭、喝的水，是多少人辛苦劳动的结果。“举天下而奉一人”，天下人为你做了多少事情，你怎么能够特立独行呢？和光同尘，就像拿水投到水里，拿火投到火里，没有你也没有我，这就是“冲而用之”。

“湛兮似若存”，湛就是湛然明白的意思。本体虽然没有尖锐、没有光芒、没有纷争，本性清澈见底，跟万物“和其光，同其尘”，可是它依然清清楚楚，明明白白地存在。他不是一个乡愿先生，不是墙头草，随风倒。它入乡随俗，没有跟事物有什么不同，但是它又是单独地存在，也不动也不坏。万物是有变化的，花有开有谢，人有老有死，这是个自然的过程。你可以知道了大道运行的规律，可以做到“物我两忘”；虽然物我两忘，但你还是清清楚楚、明明白白。有个故事

讲禅师的弟子外出游方，临走之前请师父赐他一点指示。师父说了三个字：“莫为善。”弟子吓一跳，说：“你怎么叫我莫为善，难道要我去作恶吗？”诸位学过前面几章就知道怎么回事了。善和恶都是后来的区分，世间事本来就没有善和恶，只有顺应自然和违背自然。我们做事顺应自然，这就可以了，倘若有心为善，那反而不是最上乘的。物我两忘、和光同尘，这才叫湛然。

“吾不知谁之子，像帝之先”，这个道就是这么神奇，我不知道是谁把它生出来的，只知道它在天地成形之先就有了。这也是描写道的神秘。我们一直追问，从事物的外表到事物的本质，从事物的本质到普遍存在的规则，再到普遍存在的规则的来源，最后发现这个道无所从来，找不到踪迹。佛教中也说：“有物先天地，无形本寂寥，能为万象生，不逐四时凋”。这个先天地之物就是“道”。无形无生，自由自在。没有一个东西不是它生出来的，原子、电脑，一切一切，所有的东西都从它那生出来的；它又不会像春夏秋冬一样，有季节性变化，有兴衰成败。以下看王弼的注释：“锐挫而无损，纷解而不劳，和光而不污，其体同尘而不渝，其真不亦湛兮似或存乎。地守其形，德不能过其载，天慊其象，德不能过其覆，天地莫能及之，不亦似帝之先乎。帝，天帝也。”

我们看底下王弼的注“夫执一家之量者，不能全家”。他说你只要制一家之量，你就不能全家，你不能把所有的家全都知道。“执一国之量者，不能成国”，我就是这个国家，我就是这个本土，我就是要这个，你不能成国。“穷力举重，不

能为用”，我们看举重的那些人，把所有的肌肉都集中在一起，一拿起来用了很多很多的力量举起来，立刻把它放下来。举重就是得了金牌，你能用吗？你能够说把这一百斤、二百斤那来用一用吗？所以说“穷力举重，不能为用”，我们使不上力，因为你力气都用完了。“故人虽知，万物治也，治而不以二仪之道，则不能赡也。”所以我们人虽然知道万物都料理得很好，治理得很好，你看春天发芽了，随着气侯刚刚温暖发芽了。夏天那么多的太阳那么多的雨量让它成长，成长到某一些时候花谢了，果子结起来了。整个万物萧条，于是大家都休息，连动物带植物都休息了。这些东西都理得很好，但是你知道万物都由此而治，“治而不以二仪之道”，但是你治又不拿二仪之到，“二仪”是阴阳的两道。不用阴阳的两道，阴的有阴的，阳的有阳的，有正面有反面。那么你有阳的是进取，阴的守堂。你不用这个东西，你只是意气一直往前冲，或者你一直的保守不成，你必须阴阳两者兼用。那么则不能瞻也，就是说你不能够仰，你必须知道阴阳两道，于是有收有放，有阴有阳，有正有负，把这些都知道了，于是你才能够满足，才能够瞻。

那么“地虽形魄，不法于天则不能全其宁”，地有形，现在是外国还是中国说了，说是原来地也在那吐气，其实我们住在北方的人都知道，尤其是在山西时候，叫做大地噫气。大地会叹气的，所以当大地叹气的时候，当地的居民都躲开，那个不得了，碰到就会死。所以我们知道这个的话，地虽然有形有魄，可是假设不法于天你要不按照天来做的话，则不能全其宁，地就不能够全其宁，于是地震、山崩都出来了，如果你不按照天来做的话。“天虽精象，不法于道则不能保其精。”天是非常精，它的象是精的，但是你要不按照道来做的话，你说我违背道做，则不能保其精。“冲而用之，用乃不能穷”，你能够虚无的用它，于是用就无穷了。我们再怎么发明，谁发明的，我们脑子发明的，我们脑子哪里来的，来自道。所

以这些东西冲而用之，用才不能穷。“满亦造实，实来则已”，你要满你把它实实在在了，只要实实在在就蔓出来了。我们吃东西所以说吃七分饱，为什么？吃太饱了打嗝了等等都来了，你就出毛病了，所以绝对不能满，“满则溢，故冲而用之”，所以必须要“冲而用之”。“又复不盈”，不能够太满，还要冲而用之，虚的用可是还要不满。“其为无穷亦已极矣”，所以能够这样的话，这可是真是无穷到了极点，永远用不完。“形虽大，不能累其体”，这个形大大到不得了，他不会说我太大了，我走

不动了，不会的。“事虽殷，不能充其量”，它做的事情多少。我们这人从那么一点点变成这么多人，这些东西你不能够充其量，说我的量已经充满了，不会的。那么“万物舍此而求主，主其安在乎”，万物把道舍掉了，来求造物的主。主在哪里？所以“不亦渊兮似万物之宗乎”，所以就是这么个东西，你看不见，听不到抓不到，这个就深到不可以知道，这不就是万物之宗嘛。你挫了他锐而无损，你把锐去掉了，还没有伤害到它。“纷解而不劳”，我们要替人家解纷，很累。这个解其纷不累，永远在解纷。“和光而不污其体”，它跟大家光一样，没有说一个人特别是是光说我是光你跟着我来，而它本体并不受污染。“同尘而不渝其真”，同尘跟大家完全一样，可是并不来减少它的真。所以“不亦湛兮似或存乎”，一个东西能够这样，这不就是清清楚楚明明白白，它真存在嘛。“地守其形，德不能过其载”，地能够守其形，它的所得《道德经》的“得”就是得到的得。所以拿这个来解《道德经》我只要走这条路，按照道走我就有所得。“德不能过其载”，假如地守其形，你的德不会说我太重了，人太多了，我受不了了，没有的。“天谦其象，德不能过其覆”，天只要能够把这个东西按照道来走，于是你的德不会说过其覆，超过它的负担。“天地莫能及之，不亦似帝之先乎，”他说连天地都不能够超过它，所以这样的话不是就是四帝之先吗？比天地还在以前呢。“帝，天帝也”，帝是什么就是天地，天帝是什么就是天。

叶曼居士讲《老子》第四十七章

叶曼居士讲《老子》第四十七章 第四十七章 不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。 第四十七章不但在义理上紧接上一章，同时也还是阐释“反者道之动，弱者道之用”。 那么，圣人为何不见、不窥便知“天下”、“天道”呢？ 简单地在说，圣人的“性”是真的，自己完全自足；己之性就是物之性、物之全就是天下。所以他可以不看就知道，可以不做就能成。如果进一步追问为什么，那就很形而上了。因为天下万事都有一个规则，万物都有个理。假如知道了总体的规则，知道了这个万全之理，于是，万事万物都在我们的提纲挈领中了。所谓纲领就是指万物的主要原则，正如庄子所谓的“通一一而万事毕”。 “道在尔不在远”，这里的“尔”字要说明一下。“尔”不是“你”的意思，“尔”应该作“迩”。那么，道在哪儿？道就在我们近边，不在远方，行住坐卧，一切东西你都能从近身来获知。既然“道”就在身边，乃至在自身，那么“不出户，知天下”。一般人认为，假设想要知识丰富，就要读万卷书，行万里路；但是《道德经》并不采取这麻烦的策略，而是从最简单的做起，从身边窥察——不必走出大门口，就知道天下了。 天下非常大，有限的个人怎么走也不能够走遍，所以，有所知就有所不知。所谓“知不在乎行”，你知道这个道理，就不必行，不一定非要走出去才成，尤其是万物整全，怎么可以用有限的人生、有限的人力来观察呢？所以，整个物是什么东西，万物是什么东西，只能用思考来获得。 王弼注得很恰当，“事有宗，而物有主，途虽殊而同归也”。他说，每一件事情都有它的宗，每一个物都有它的主，虽然路是不同的——“途虽殊”，但是都同归于一，即“虑虽百而其致一也”。这是从万物来理解，那么，从我们自身的思虑来理解有怎样呢？“虑”表示我们的思虑，我们的考虑有一百样，“而其致一也”——但是你的目的只是这一个，你想要知道的东西就这一个。 “道有大常”，所有的道都是最大的、经常的、永恒不变的。“理有大致”，理也有一个大的原则。所谓“执古之道，可以御今”，就是说，古今都是连续的、类同的，古人和今人类似，行为想法相去不远，因此，观察古事、古人，就可以知道现在和未来了。比如，古人说，人一定要仁、义、礼、智、信等“五常”，现在难道就不需要了吗？还是需要。所以这五常永恒不变；因此才可以“执古之道，可以御今”。相反，“虽处于今，可以知古始”，你虽然是生在现代，但是还是可以追溯过去，可以知道古时候都是什么情形。因为人同此心，心同此理，“故不出户，窥牖而可知也”——你不必走出门，你也不必从窗户去看看，就可以“见天道”了。 天道本来不可以“见”。可是，只要能够认识万物之宗，虽然不可以用眼睛见，可是还是可以推理，推理就可以知道天下万物。 现实生活中，我们看了、走了很多的地方。可惜很多人对很多地方并没有太注意。比如说，我曾经去旅行，中国旅行社的朋友们跟我说，：们台湾人很妙，下了车就买东西，上了车就睡觉。说的我都难为情。但是我们看看，旅行差不多几乎是这样情形，下了车就跑，上了车就睡觉，周围的景象，没人看。所以，行万里路、读万卷书，并不意味着明理了。有些人把万卷书都读了，书是书，人还是人，等于白读了；行万里路，却变成购物。所以老子说，要从纷繁杂乱的万物中理解事情的原则，事

叶曼居士讲《老子》第九章

叶曼居士讲《老子》第九章 第九章 持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天下之道。 诸位学过第八章，知道里头用水的七种品德来比喻为人处世的道理。现在继续看第九章，这一章很明白地阐述了人类为什么要取法于水，行自然之道。 我们常常把小孩子比喻为早上八九点钟的太阳，因为他们充满了生命力，有无限发展的可能性。但是到了中年时候事业达到顶峰，潜力已经完全发挥出来以后，便要慢慢收敛自己了，如同太阳到了中天，便一定要偏了。花儿开了以后一定要谢，月亮圆了以后一定会缺，这是自然的规律。大自然按着它自己的规律运行，刚刚惊蜇以后大地回春，可春天不会因为人们的喜爱和歌颂而永远赖在那不走，否则我们就看不到夏天茂盛的树林、秋天金黄的稻穗，也到达不了冬天收藏之后的松懈了。《周易"乾卦》描写了这个自然的变化过程，初九潜龙毋用，一切都包孕在种子里头，还没有生长出来；九二见龙在田，种子已经开始萌芽；九三君子终日乾乾，在前进的道路上小心谨慎；九四或跃在渊，一切事物已经开始按着正常的轨迹运转；九五飞龙在天，事物发展到顶峰状态，一切如此完美；上九亢龙有悔，物盛则衰，走向枯萎疲惫。 自然运转的规律给我们什么样的启示呢？这就是“盈必溢，锐必折”。器皿中的水满了一定要溢出来，尖锐的东西容易断折。知道了这个道理以后，我们就知道要诫之在满、诫之在锐了。《左传》中记载曹刿论战的故事，他观察敌人形势，到合适的时间便发动士兵，打了胜仗。曹刿总结的经验很简单：“一鼓作气，再而衰，三而竭。”也就是说靠勇气取胜只能在于一时，决不可长久。其实生活中很多时候也是这样，比如说求学要细水长流，否则进得越猛，退得越快。我们常说：“言语不攻人心病，笑人不刺人骨髓。”就是说话做事要留有余地，这样才有退路。 所以老子说：“持而盈之，不如其已。”王弼注说：“持谓不失德也。既不失其德，又盈之，势必倾危，故不如其已者，谓乃更不如无德无功者也。”持是持有、拥有的意思；已是停止的意思。拥有某些东西，越来越多，最后必将盈溢出来，所以不如停止。王弼说持是不失德的意思，是因为只有不失德、顺道而行才能够拥有某些东西，这是事物发展中一个前进、上升的过程；但要是拥有到满溢出来的程度，那么就失去了自然的品德，要走衰败后退的路子了。 诸位看这句话的意思，就知道老子并不是主张什么都不作为，什么都不要的。在什么也没有的时候，倘若说自己什么都不要，就喜欢贫穷，这是矫情。因为物质对我们来说还是很重要的，没有一定的财物就无法保证自己的生存。但获得财物的途径必须是合法、合于自然之道的，孔子说“不义而富且贵，于我如浮云”，说的就是这个道理。但获得安稳生活之后，一定要有知足之心。有人问张荣发先生，说你现在做成这么大的事业，快活不快活。他一句话也不说，只摇了摇头，为什么呢？因为财富太多已经造成了他的负担，比如出门必得要跟着很多保镖，到哪里做什么事情都受到公众的关注，这样就活得不自在了。中国人认为人生最理想的人生是“持盈保态”，事情做成了，又能保持它的状态。但这又谈何容易呢？一个杯子装着不满的水可以随便拿着它，但如果装满了水，要捧着就得非常小心了，所以这个“持盈保态”其实是中国人的一种乐观想法罢了。 “揣而锐之，不可长保”，跟上面一句意思相近。王弼注说：“既揣末令尖，又锐之

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叶曼老师讲解的《易经》文字笔记 原文地址：叶曼老师讲解的《易经》文字笔记（ 1）作者：明空无二 本博文内容随学习进度会随时更新 ,如果内容没有听或没有 来得及记录、或没有值得记录的内容，内容就不反映在博文中。 本博所有原创博文均可自由转载，因涉及佛法见地转载 时请务必注明出处。 01a ： 人的细胞横向切开在显微镜下看都是“太极图”模样。 03a: （1）《易经》中有道（形而上）、象、数。从伏羲到孔子经 历了 3500 年。 （2）“错综复杂”四字出之《易经》。 （3）没有孔子的《十翼》，《易经》应用就上升不到“道”的层

面。 （4）《易经》乃《十三经》之首。 （5）《系辞》不是孔子做的。 （6）离了“象”就没有《易经》。 （7）山上有直树，世上无直人。言语伤人比用器械伤人更 可怕和让人难受。 03b （1）神无方，易无体，唯在变。 （2）六爻中上两爻表天，下两爻表地，中间两爻表人。俗 语“不三不四”，就是骂你“不是人”。 （3）六爻关键是时间、位置，最关键是“情”，通“情”达“变”，不但要通法、还要通“情”。 04a易之“数” （1）姓，女人生也。母系社会遗风。“夫妻制”由周文王制定。 （2）《连山》以艮卦为首，《归藏》以坤卦为首，老子赞 叹《归藏》。 （3）刚强的人易死。

（4）叶曼老师大概在2000 年前讲的《易经》。 （ 5）《周易》以乾卦为首。周朝创建了800 多个封建国家，即“封建制度”。 （6）卦中，“一阳（爻）为阳卦，两阳（爻）为阴卦”。离卦 就为阴，坎卦是阳。阴甚至不能在阳之上，只能“承接”阳， 所以阴以“柔顺”为主。 （7）盛世少算命，易经和干支配合起来是在东汉末年的战 乱年代。拿不定主意的时候才算命。 （8）十传、河图、洛书都不是孔子做的，后来的考证都有 证据。 04b （1）孔子和老子都是从《易经》中出来的。 （2）圣人以“神道”设教。教化也。趋吉避凶也，自己变化也。真正的“神道设教”是有个上帝、大梵天等的。 （3）卦者，挂也。 （4）伏羲、周文王、孔子是三位对《易经》创立和发展的 圣人。 （5）商朝还重鬼神，到孔子则是“敬而远之”。 （6）真正的政治家只有孙中山，现在的多为“政客”。“三民 主义”是社会主义不是共产主义。

叶曼居士讲老子第七十七章

叶曼居士讲《老子》第七十七章 第七十七章 老子连至几章都是告诉人家最要紧的是戒刚强，这一章他就来谈一谈天道跟人道的不同。 天之道其犹张弓与？高者抑之，下者举之。有馀者损之，不足者补之。 天的道就跟我们拉弓一样，大家都看过拉弓箭，这个弓后面是一个弦，这个弦有松紧的你要拉。天之道是不是就像张弓一样的，这个“与”是表示疑问，为什么呢？“高者抑之，下者举之”，我们定这么一个弓，这个弓有这么宽的东西，这个弓弦在两个弓的两端，这个弦假设高的话，你拉低一点；假设太低了以后，你弄高一点。“有余者损之”，这个弦假设太长了崩不起来了，就减少些；“不足者补之”，太短了就补起来。所谓天之道，就是消息盈虚，消是灭，息是生，盈是满，虚是空掉，所有天下的事情都这样。所以三国演义话说天下大事，合久必分，分久必合。易经里面“否极泰来，剥久必复”。我们了解这个了以后就知道盛极必衰。到了你最高的时候很容易往下跑，因为仗着自己经历很饱满，能力非常强，于是使用过度。好比张弓，你拉的太满了，弦一定要断的，所以很多事情我们说“满招损”。 天之道，损有馀而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有馀。孰能有馀以奉天下，唯有道者。 天是很公平的，给我们每一个人都很公平，在死亡的面前、在老的面前人人平等，这个太多了就拿过来补那个不够的，就跟这个弓弦一样的，这个弓弦太长了截短一点，把它拉长一点，所以有余者损之，不足者补之。 天之道本来多的让它少一点，少的多一点很公平。但是你很难说生下来都一样，高低各方面都不同的。太多的去掉，不够的来补偿它。好比我们说一个瞎子，他的耳朵就能非常好。聋子的话眼睛非常之好，一个残废的人脑筋非常之好。自古才子短命，佳人薄命：我们说天妒红颜，一个长得非常漂亮的人，他的命很苦；非常美的人、非常有才华的，好比说像王弼，王弼注了这么多书，24岁就死了。从古以来，才子命都短，红粉佳人命运都非常坎坷。这也是损有余以补不足，损不足以奉有余。 天之道是损有余而补不足，所以聋子的眼睛非常亮，瞎子耳朵非常灵，残废心思非常巧，可是最聪明的、最漂亮的命常常薄，这是天之道损有余而补不足。人之道正好相反，“损不足以奉有余”。 注：与天地合德，乃能包之，如天之道。如人之量，则各有其身，不得相均，如惟无身无私乎，自然然后乃能与天地合德。 我们把注解的句断一下，“与天地合德”，你能够与天地合一德。“天无私父覆，地无私载”，天不会说我这儿照着你，我那儿不照你，也不会说你这个人聪明、你这个人漂亮我多照着你一点，没有，覆盖一切，没有私心，地也没有私心，圣人走过它，它不以为荣；破破烂烂的牛马走过它，它不以为辱，都接受。能够了解这个的话，你能够跟天地合德。 “乃能包之，如天之道，如人之量”，像天的道，像人的量。一个人什么叫做伟大？伟大的话是他所能够影响的人，能够使人家得到好处的越多越久越伟大。假如我们一个人只能说我是个慈母，我是个孝女，我不过就在一家而已，只有很有限的量。像华盛顿、林肯、甘地、孙中山这些人为什么伟大？因为影响的人太多，影响这一个事情很长久，越长久越多越伟大。“则各有其身”，天有天的道，我们人各有各的

叶曼老师道德经讲座

10.31日叶曼老师《道德经》系列讲座第四讲 一．理解道德经的关键： 1.“非常道”——能言说的都不是老子所说的道 2.老子所说的本体是“常”。“非常名”“不常无”：本体是真空的 3.“道德经”只是唐玄宗根据上下章取字而赐名，不是老子的概括 二．《道德经》是一篇完整的论文，第一章是总论，之后的章节分别叙述总论中的细节。 三．“圣人处无为之事” 1.何为圣人？ 1)孔子：“只是，诲人不厌而已。”——把自己所知道的传授给别人，而不是将 自己的观点强加给别人：万世师表！ 2)管仲：“心全于中，形全于外，不逢天灾，不遇人害。” i.心全于中：“全”即没有遗憾，没有缺憾的心才是圆满的，才能—— ii.“形全于外”：对一切事情自信，有预料，对意外有所准备。各种小动作都是形不全于外的表现。 iii.天灾，人害：灾害都是人做出来、想出来的。“百无一可意中人”便是人造成灾祸的原因：奢望自己不应该有的。 3)孟子：“可欲之为善，有诸己之为信，充实之为美，美而有光辉之谓大，大而 化之之谓圣，圣而不可知之谓神。” i.善：孟子主张人性善，认为人天生有是非心、羞耻心。有欲望，但是人人 都想做“仁义之人”，这就是善。 ii.有诸己之为信：人言为信，言行相符，“君子一言既出驷马难追”。 iii.美要有光辉，能照亮自己和别人。能照亮的人越多，人越伟大。因此伟大不是自己说出的。“仁”，即两个人，仁爱必须有所对象。 iv.大而化之：将“大”“强”化为平常。于是神圣不可侵犯。 v.说文解字：“智”——日知而慧。每日积累，内心才能有永远属于自己的智慧。不停地增加智慧，不停地“诲人”，才能成为“圣人”。 4)庄子： i.至人无己：真正有为的人不把自己放在心里，内心没有自己。 ii.神人无功：真正有智慧的人，不讲事情作为自己的功劳。不是为了做而做，一切皆是天生的。 iii.圣人无名：人们忙着沽名钓誉，而太有名其实是最大障碍。 2.何为无为？ 1)老子的无为：不是什么都不做！而是不要用自己的意见来评判、认知一切。要 以第三者的眼光看待事情。不以私人好恶处理事情，妄下论断。 2)这是老子“真正的民主”的思想体现：以众人、大多数人的意见为重，百姓最 重要。这是中国自古就有的思想。——以大家的意见旁征博引，同时贡献自己 的意见，因此做到“无不为”。无为者没有私意之为，因顺应时间环境而有所 作为，因此“无为”与“不为”没有矛盾。 3)无为之事：无私，不独断。减少独断，让别人的意见成为自己的，“有容乃大”。

叶曼居士讲《老子》第三十四章

叶曼居士讲《老子》第三十四章 第三十四章 大道泛兮，其可左右。万物恃之而生而不辞，功成而不名有 上一章告诉我们真正的明是自知，所以说自知者明。真正的强是战胜自己，所以说自胜者强；真正的富是知足，所以说知足者富。精进强行才能有志，顺应自然才可以长久。这样，虽然死了，但遗风遗德流传天下，虽死犹存，这才是真寿。三十四章紧接着上一章，告诉人们怎么向道。这一章里有两个字读起来很不顺。如万物恃之而生而不辞”，假设用两个而”字就不大通了；下面跟可名为大”相对的可名于小”这个于”字也有点不通，怀疑应该是可名为小” 《道德经》主要是告诉人怎么向道。道不远人，人自远道。这里老子说：大道汜兮，其可左右。”就是这个意思。道”很伟大，能够衣养万物，天底下的事情完全是靠着大道。王弼注说：言道泛滥无所不适，过左右上下周旋而用，则无所不至 也。”汜”是河水泛滥的意思。河水泛滥，没有一个地方不淹着；大道氾兮，没有一个地方不是它。道充满整个宇宙，没有一个地方不是它，它可以左右，可以上下，可以周旋而用。这样做也可以，那样做也可以。 那么，这个道”在哪呢？这个道充塞在宇宙天地间，没有一个地方没有，没有一个时间没有，只要有心向道，就会左右逢源，到处都可以找到它。孔子说：仁远乎哉！我欲仁，仁斯至也。”同样，只要我要道，就不会不知道它。道虽然很高深，但也很浅，只是百姓日用而不知”饮食起居、喜怒哀乐中都有道，我们最好的、最坏的都是从它哪儿出来的。《中庸》说：道也者，不可须臾离也。可离非道也。 ” 刹那间都不可以离开它，离开它就不是道了。底下说：万物恃之而生而不辞。”万 物都是从道出来了，它从不推辞到自己的责任。万物跟道就像儿子跟母亲一样。只是道无形无声，视之不见、听之不闻、搏之不得。道跟佛经里所说的那样，在理上不立一尘，在事功上不舍一法。我们不能知道它的存在，只能从万物中间去体会。 春夏秋冬不停运转，万物都是从这生出来的。没有植物、动物，人就根本活不了。你只要在大地上种了种子，下种子就是因，有了因它就能结果。大地虽然沉默无声，却提供了人类生活最重要的东西，所以人要取法于地。地又是取法什么？地法天。没有太阳、雨水，万物就没法生存。天又是取法什么？天法道，它按照道的规律运行。道又是取法什么？道法自然，一切自然而已。种什么因就得什么果。知道这个以后，就知道一切完全是因果。 域中有四大，道大、天大、地大、王亦大。人居四大之一，通天地的造化，恃道而生，万物恃之而生而不辞”，它从不选择，什么也不推辞。功成而不名有”，它把我们生以后，却不据为己有。 衣养万物而不为主，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。 依养万物而不为主，可名于小”。王弼注说：万物皆由道而生，既生而不知其所由，故天下常无欲之时，万物各得其所，若道无施于物，故名于小矣。”我们整一部历史就是生物的进化史。人类从一个茹毛饮血、穴居洞处的状态，到现在住进一二百层的高楼，这就是一点点进化的结果。祖先养着我们，给他们的经验传授给我们，可他不会嚷嚷说这都是我给你们的，他也不会主宰我们，这就是小”。道充满

叶曼居士讲《老子》第七十五章

叶曼居士讲《老子》第七十五章 第七十五章 民之饥以其上食税之多，是以饥。 “民之饥以其上食税之多”，自古以来就这样，人民为什么饿呀？为什么有饥馑啊？战争，上税，贪污腐败。人民之所以饿，就是上税太多了。孟子说的，一个君主，厨房里有肥肉，马厩里有肥马；而百姓却面黄肌瘦，野外还有饿死的尸骨。他说你这是领着禽兽来吃人。所以一般中国人都认为人民之所以饥饿，是因为在上的人上税上得太多。 税之来源我们可以看看人类的历史。古时候大家没有什么国王啊、皇帝，甚至连酋长都没有。大家住在一起，有了麻烦、纠纷，这时候有一个人他能够秉公处理，智慧跟口才都很好，他就说这个对，那个不对，你应该怎么判决，大家都服他，于是任何人有了问题都去找他。古时候人只有打猎或者种田，然后才有东西吃，他忙着给大家伙解决问题，自己没有时间打猎种田，他说不成了，我现在不管了，我自己要谋生。大家说你不要，我打了猎我送你一个，那个种田的我送你点米，税就是这样来的，领袖也是这样来的。自己出去打猎等于身体里头很容易被野兽受伤害，你去种田好苦啊，现在你只是坐在家里头替人家解决困难，打的猎送的东西也来了，种田送的米也来了，你说这个事情多好啊？于是他的儿子或者他的女儿耳濡目染看到父亲这么为别人解决问题，比亲自打猎种田都好多了。于是他有了私心，慢慢觉得我要把这个好位子传给儿子。父传子就这么来的。然后他这么做了，大家伙都这么簇拥他，就说这个人能干我们让他做头好了。所以领袖就出现了。后来越扩充越大，由部落变为小国家，后来就决定说你必须纳粮纳多少，你必须交什么东西交多少，税制就这么来的。这种税制当一个人拥有绝对权力的时候，是会让人腐败的。集权的没有不腐化的。还有井田制度也是这样，它是把一块大地分成九格子，老百姓种八个，中间一个格纳税。 这是老子所说的，天之道，“损有余以补不足”，人之道是“损不足以奉有余”。人是越穷越吃亏，越低下越倒霉。而君主却自称自己是代天行道。所以，汤武就来革命了，革什么命？就是因为你君主不是天命，我来革你这假天命。因此“革命”这个字中国早就有了。 古时候上税，税高到没有办法想象，所谓“四海无闲田，农夫犹饿死”，到了这个地步。 按上一章来说的，人民之所以不怕死的原因你必须要从根本治理，治理什么呢？头一个要让老百姓安居乐业吃饱肚子。管子曾经说过“衣食足而后知荣辱，仓廪实而后知礼节”，等老百姓衣食都足了，就知道什么是光荣，什么是羞辱；你国家的储蓄仓里都是满满的，才可以讲礼讲义。否则，大家伙饥不择食，什么作奸犯科的事都做得出来。老百姓之所以饥饿，主要是什么呢？就是上面做领袖的人上税上的太多了。 民之难治以其上之有为，是以难治。 一个国家难于能够治好，就是人民无以为生。“民之难治以其上之有为”。我们都熟悉的一个故事，孔子到泰山，看到一个女人在坟前痛哭失声，于是孔子就问她：“你哭什么？”她说，“我住在这个山上，山上有一个老虎，以前它把我的丈夫吃了，现在又把我的儿子吃了。”孔子就问她：“那你为什么不搬家啊。”她说：“这里没苛政，

叶曼居士讲老子第七十六章

叶曼居士讲《老子》第七十六章 第七十六章 《老子》在快近结尾的时候，再把柔弱跟刚强来对比一下，谈有什么得有什么失。人家说老子重权术，事实上老子说的都是大实话。人生就是如此，假设按照得失来说的话，我们应该要现实的。 人之生也柔弱，其死也坚强。 老子一直非常反对刚强，他赞成人不论是做任何事情，都能柔弱。他这里把柔弱跟刚强对比了一下，他说“人之生也柔弱”，好比说我们天地中间，柔弱才可以生万物，柔和才有生气。比如说小孩子好柔弱呀，到处都是软的，人老了硬邦邦的了，等到死了的时候，完全整个僵掉了。又好比说春天、夏天，春生夏长，春天是万物萌生的时候，都是由柔弱来生长万物。假如我们人能够把这一个柔和之气保存的话，也可以活得长一点。所以诸位要想长生的话，记得常保持柔和之气，而且也会让你看着年轻一点。所以生是柔弱的，死也刚强，死的话都是硬邦邦的。树木也是如此，刚刚发芽的树，枝子很柔软的，这个树枯了以后你一掰就断了，“其死也坚强”。坚强是一种杀气，是一种戾气。所以我们活着一天就要有一个生气，不然的话，就死气沉沉啊！ 草木之生也柔脆，其死也枯槁。 “草木之生也柔脆，其死也枯槁”。在很多的书里头，把“万物”这两个字是取消的，因为老子的文章都对比的，“人之生也柔弱，其死也刚强，草木之生也柔脆，其死也枯槁”，这是对着的，加个“万物”文章倒不顺了。我们知道道德经很多本子，抄写都不同的。上面说人之生也柔弱，现在拿草木再来比方，所以这个东西相比对举文字比较畅顺一点。 草木刚刚出生的时候，枝子、叶子、杆都软的不得了，你怎么摆弄它都可以。死了以后，这个枝子脆极了，一折就断了。因为一枯槁的话，就会坚硬了，所以枯槁属于死亡的。 故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。 “故坚强者死之徒，柔弱者生之徒”，这个“徒”就是“类”的意思。凡是坚强而不柔和的，强而不弱的这些东西过刚则折，树木是如此，人也如此。你太刚了的时候，这个气非常容易散掉，所以这是死之徒。 道家研究说是怎么样修身养性，提出精、气、神三个东西来，我们人就是这点东西。这点气散了以后，就归于死之类了。你要能柔，柔的话就能和，弱就不会猛，就能够持久、不败、长生。我们常说活，活泼泼的；死，死沉沉的。 是以兵强则不胜。 “是以兵强则不胜”，不但是人跟草木必须要柔和，就是用兵本来是应该坚强的，但是你要是把强都搁在外面的话，你自己仗势自己我很强，你不知道自己也不知道别人，也很难取得胜利。如果知道自己有多少力量，也知道对方有多少力量，绝不轻举妄动，这样就能百战百胜。我们知道“强者是衰之渐”，什么东西太过强了一定是衰败的，因为这是自然的道理。而“弱者是兴之几”，真正弱是往上走的，我们看

叶曼居士讲老子第五十二章

叶曼居士讲《老子》第五十二章 第五十二章 第五十二章，还是接着第五十一章来说明，我们怎么可以得到道？那么得到道以后怎么样守道？我们世界上的人把“根本”和“枝末”分不清楚，所以“根本”丢掉了。大家是完全所谓助浪随波，顺着流就下去了，只追着波浪走。 这样的话，你自己一辈子都倒霉，一辈子遇见不顺心的事情，我们不自己检讨，而我们会认为我的运气不好，我的命不好，我没碰上好人。事实上怎么样呢？是我们自己不知道“根本”在什么地方，当你不知道“根本”在什么地方，你怎样把这个东西能够藏起来，知道怎么用，把这两样东西知道的话，我们可以活的长一点至少。 所以，开始就说：天下有始，以为天下母。我们知道，所以天地之大德曰生，按照道家，按照儒家来说，跟佛家不同。佛家我们能够达到某一个程度的话，我们说无生法忍，但是，儒家跟道家都说要生，生生不已。 所以他说天下有始，以为天下母。无是无极。当到有，就是母，母生了，我们都是谁生的？都是母亲生的。所以说天下有始，以为天下母亲呢，就是，道生之，德续之。一切天地的万物都生于道。而这个道，是天下万物的开始，万物都由道化生。所以我们去讲，道生之，德续之，孤行之，事成之。这样的话，道是天下万物的开始，道本身包括阴阳，包括雌雄，包括有无。所以老子就说，我们知其雄，要守其雌。老子兑于阴、柔、负、雌，他认为我们人都应该按照这个做。当你知道雄是非常进取的，非常的竞争的，这个时候就是说你阳刚，你知道怎么进取，但是你怎么样才能够守住他。所以老子非常注重与其进取，不停的进取有为，不如你知道怎么做，但不去那么做，而你把它守住。所以老子非常赞同雌伏，雄雌的“雌”，伏是爬下来。赞同阴柔。他说我们天下有始，开始，这样话就是天下的母，你知道天下的母以后，知道万物的始，知道道化生一切。 那么这个道呢，一切都是由他生的，所以道是天下万物之始。那么道就跟生我们的母亲一样的，我们在母亲得胎里，我们差不多把她身体里的养分全都吸收过来，然后变成我们，我们万物生存在宇宙间，就跟我们在娘胎里一样的。于是把天地间的东西都吸收了，吸收以后这个天地间宇宙万有用一个字代替，就是道。那么这个道起用的话就是德，道是本体。它起用是德。 所以整个的道德经就是讲它的本体和起用。那么当它起用了以后我们就知道，我们道生一，一生二，二生三，三生万物。这个东西在基督教里根本就把道生一，上帝生了亚当，然后从亚当那里抽出一条肋条骨来，就一生二。 中国不这样说，中国根本是无极生太极，太极生两仪，两仪生四象。然后这么生生不已。我们了解这个以后，知道母才是根本。 所以说，既得其母，以知其子。我们既然得到了母亲，我们就知道她的孩子了。 那么，既知其子，复守其母，没身不殆。你已经知道了这个子，知道这个知末是什么了。然后复守其母，还要守他的母亲，这样的话，没身不殆。一直到你死，身死了，你都不会遇到危险。 我们看底下的注：母，本也，子，没也，得本以知末，不舍本以逐末也。我们母，根本是根本，子，是末。一个树，最要紧的你根不好的，你的枝、你的干，你的叶，你的花全都不会好的，所以最要紧的怎么才能根深蒂固，然后自然枝叶非常茂盛，花卉很灿烂，果子非常甜美。假如说我们只是注意它的枝末，花果，忘记了培植根本，枝末不会好的。 所以我们既得其母，而知道本的本性，于是我们知道这些东西完全由道生出来，

道德经叶曼讲义第章

道德经叶曼讲义第章 《老子》第四章 (2008-05-27 15:00:13) “道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗。” 这一章是专门赞叹道的体、道的用非常微妙。道有体也有用，本体假设不启用的话，本体不存在；但如果只知道他的用，而不知道他的本体，你就是迷途的羔羊。就像电是看不见的，但它却能够使电灯发光、扩音机发声。假如把道的本体比作电，这些亮光、声音就是道的启用。我们因为道的启用而知道它的存在。“冲”是虚的意思。道因为虚静才能有所启用，才能生万物。后面老子说：“有之以为利，无之以为用。”我们有了这个东西很便利，但你要用它的什么呀？就是用它的无。譬如这个房子有了，要是里头实实在在的，我们能在里头坐吗？必须里头是空的才可以。杯子是空的才能装水，车轮的轮毂是空的才能使车轴运转。房子有了窗户，光亮才可以透出来；有了门，人才可以进出。这就是“无之以为用”。以无用为大用，可以拿来治理社会，教化人民。如果统治者太追求功利，颁布太多律令，到法令如毛的时候，就会变成人民的负担了，反之只有虚静才能让人民生活安稳。 道体完全空虚，这样才能生就万物，才能充满天地之间。人的处世也是一样的。《三字经》说“满招损，谦受益”，孔子让弟子往器皿中倒水，水倒了一半，平平稳稳的；孔子让他再加水，结果水一满就器皿就歪了，水都流了出来。这就是“满则倾”。孔子懂得这个道理，所以非常虚心，“入太庙，每事问”，绝不强不知以为知。诸位想一想，当我们自满的时候，还接受其它知识和别人的意见吗？不接受了。道冲虚才用处无穷，用处无穷才无所不在。假如它有了，它是这个，那么就不是那个，这样就不广大了；正是由于它无，所以它不是一切但又是一切。同时，它从来没有认为自己无穷无尽，所以它永远不满，永远都能用，“用之或不盈”。 “渊”是深的意思。这说道变动不居，高深莫测。道为什么“深”呢？因为我们见不到它、听不到它、抓不到它，不知它有多大、多高、多深。所以老子感叹说：“渊兮！”这个高深莫测的道却能够养育万物，是万物的根本，万物都是从它而生的。它生了万物，万物有生有灭，可道在哪里呢？道永远都在这里。佛家说：“青青翠竹无非波罗，郁郁黄花皆是菩提”，翠竹和黄花都是要灭亡的，而波罗和菩提永远都在。所以说渊深幽静的道是万物之宗。禅宗六祖慧能在读《金刚经》“应无所住而生其心”句时，跟他的师父五祖说：“何其自性本不动摇，何其自性本无生灭，何其自性本无来去，何其自性能生万法。”就是说本体不动摇、 不生灭、没有来去，但是最要紧的是最后一句，假设没有生万法，你上哪去找它去。 道的本体从来不动，也不被万物所役使。怎么叫所役使呢？就是说它生了万物，

道德经讲义!!!!

第一课； 道，可道，非常道。名，可名，非常名。无名，天地之始。有名，万物之母。常无欲，以观其妙。常有欲，以观其徼。此两者，同出而异名。同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。 一、道的变化无穷 【道，可道，非常道。名，可名，非常名】：这两句就把道讲活了，道大无边无际，浩瀚无比。道，可以叫道，一旦发生了变化就可以不叫道了。名，可名，可以叫道这个名，一旦发生了变化就可不叫这个名了。【吾不知其名，字之曰道。强为之名曰大，大曰逝，逝曰远，远曰反】。（第六十三课《混成》）我不知道它的名字，我把它的名字叫做道。勉强给它取个名字叫大。大又可以叫逝，也可以说是很远，从无穷远又返回原地。这就说明了，道不但大而且作旋转运动，并不断变化，名字也不断改变，既可以叫这个名，又可以叫那个名，实际就是没有名，所以无名就是道，道也叫无名。 二、无名与有名的关系 【无名，天地之始】：无名的道产生了天、地。在一个恒星系的范围里，它的空间就叫天，在这空间里产生若干个行星，地球就是其中之一，这就是无名的道（宇宙）产生出来的天和地。 【有名，万物之母】: 有了固定名称的天和地之后，再产生万物。【天下万物生于有，有生于无】。（第六十四课《反者》）天下万事万物都产生于有形，即产生出来就有一定的形状、大小、重量，这种有形的东西，都是由无形的道产生的。【万物负阴而抱阳，冲气以为和】。（第六十二课《生一》）万物都是由阴阳互相结合而定型，气冲阴阳、冷热胀缩变活泼，伸缩自然成动作，动作协调生命活。 三、修道修德无欲好结果 【天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子。既知其子，复守其母，没身不殆】。（第六十八课《有始》）天下有个开始（道），这个开始就是天下之母。既然有了母亲（道），就可以知道它的儿子（万物）。既然知道了儿子是谁，再返回去守住母亲（修道修德），终生不停。人为万物之灵，他就作为万物（修道修德）的代表。 【常无欲，以观其妙】：修道修德要无私无欲，才能守静，这样方能观察道的奥妙。【不出户以知天下，不窥牖以见天道】。（第十一课《天道》）不出门就可以知道天下的事情，不需要通过窗户就可看见大道。 【常有欲，以观其徼】：修道有私心、欲望，便不能守静，要么什么也看不到，即使观察到的也是有限的。 【此两者，同出而异名】此两者同是为了修道修德，一个没有私心欲望，一个有私心欲望，其结果各不相同。 【同谓之玄，玄之又玄，众妙之门】：有欲和无欲的两者都在叫玄，但玄的内容大不相同，有欲的在表面玄、门外玄；无欲的在道里玄、门内玄。玄是一种前进的形式，成为螺旋式的上升；各种行业，即七十二行，行行都有门。这个门，就是进入大道之门。所以，玄！玄！玄！就能玄入道门。奥妙之门多得很，只要苦炼就能进。 第二课闻道

道德经叶曼讲义第章

道德经叶曼讲义第章 《老子》第六章 (2008-05-2715:06:08) 王弼注：谷神谷中央无（谷）〔者〕也．无形无影．无逆无违．处卑不动．守静不衰．（谷）〔物〕以此成而不见其形．此至物也．处卑（而）〔守静〕不可得〔而〕名．故谓〔之玄牝〕．（天地之根绵绵若存用之不动）．门玄牝之所由也．本其所由．与〔太〕极同体．故谓之天地之根也．欲言存邪．则不见其形．欲言亡邪．万物以之生．故绵绵若存也．无物不成（用）而不劳也．故曰用而不勤也． 谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。 还是说空。“谷神不死”，“谷”是山谷，山谷有东西吗？没有，什么叫山谷？就是中间都是山中间空的地方叫谷。孟子说什么叫圣，什么叫神，就是“大而化之，之为圣；圣而不之，之为神”，这是孟子给真、善、诚、信、大，然后说成什么叫圣，什么叫神。他只是说我只是好学不倦，诲人不厌，我好读书永远在学，我从来没有疲倦过了，我学了东西永远在教人。他说你不要叫我圣人，我只是如此而已。所以当你自己称圣人的话，你就不是圣人了。 “圣而不可知”，我们还看得到谁是圣人，但是当圣道你不能够知道了，这就叫做神了。谷是空的，神是玄妙的，不死是长的。空、玄、永久就代表道。所以我们谁一次讲像第四章“吾不知谁之子，地之先”，我不知道道是谁生出来的，但是我知道在天地生成以前，它就有了。所以“古神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤”。我们先看它的注“谷神，谷中央无。谷也，无形无影，无逆无违。这一个谷中间没有东西，谷有什么形状吗？没有，谷有影子吗？没有。他有说你反对了，我就不赞成了，也没有。“处卑不动”，它在卑的地方它从来不动心。它说你看我这么低下，山那么高，它自己从来没有说我自己比山矮了这么多，我好难过，我有自卑感。“守静不衰”，谷从来不说话，从来不衰退。“谷以之成而不见其形”，于是这样一个东西无形、无影、无逆、无违，“处卑不动，守静不衰”，这样就做成了谷，“而不见其形”你看不到它。“此至物也”，这是最了不起的东西。 “处卑而不可得名”，这一个道最卑下跟谷一样的，因为太卑下了，你根本没办法叫它的名字。那么“故谓天地之根”，天地生出来就是从它生出来，这是天地。“绵绵若存，用之不勤”，总有点东西在那，你只要用它就没有完的。“门，玄牝之所由也”，此两者同出，所以称它为玄牝之门。从这出来的，“本其所由，与极同体”，你就按照它所出来的地方。 所以说无极生太极，

叶曼居士讲《老子》第六十一章

叶曼居士讲《老子》第六十一章 第六十一章 第六十章是讲治国之道，第六十一章就讨论国与国相处之道。 大国者下流，天下之交。天下之牝。牝常以静胜牡。以静为下。故大国以下小国，则取小国。小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下而取。大国不过欲兼畜人。小国不过欲入事人。夫两者各得所欲，大者宜为下。 对此，老子提出一个“下”字，这个“下”就是要谦虚，谦下。国家跟国家出最要紧的是“谦虚、谦下”；大国不骄慢不骄傲，小国又不傲尚，那么天下就无事，大国小国都各盟其利。 大国者下流，天下之交。 注：江海居大而处下，则百川流之，大国居大而处下，则天下流之，故曰，大国下流也。 “大国者下流”，这个下流是自居下流、住在下头的意思。只有肯居下才能够容纳，才能成其大。能下就能够柔，柔能克刚。水善利万物而不争，却永远处下。水善利万物而不争，我们能缺的了水吗？我们可以几天不吃饭，不能一天不喝水，这水利良田、利航行。而水自身却永远处下。 底下的注说：“江海居大而处下，则百川流之，大国居大而处下，则天下流之，故曰，大国下流也。”江海只有处下，不择细流，才能够成其为大。所以说“江海居大而处下，则百川流之”。江海不择细流，故能成其大。那江海肯容纳，才能成就自己的广大。 “天下之交”。“交”是交汇的意思。一个大国只有自己非常谦虚，天下才会都去归附它。好比唐朝，万国来归.它并不是用强力把人家灭掉，而是以先进的文明和兼容的态度吸引小国来归附，仅此而已。 天下之牝。牝常以静胜牡。以静为下。 “天下之牝”，注释说“静而不求，物自归之也”。牝是安安静静的无所求。牝就是阴，是母。“天下之牝，牝常以静胜牡”，中国长期以来是男人的天下，可中国最多的笑话是什么？怕老婆。因为柔能克刚，所以当你静而不求的时候，物就完全归你来了。释佛两家都不太尊重女性，而道家则非常尊重女人，说大悲以为父，智慧以为母。牝常以静胜牡。因为“下”是高之基，下是建高的基础，静是天下之本。能够“下”就是能够谦虚，谦虚永远有好处。能够下然后再能够静，以静治动。动从哪里出来的？动从静中出来的，所以静为躁君，静是躁的领袖。我们的太极拳就非常静，可是能四两拨千斤，你别看它柔和，使出力道来却厉害得不得了；就跟水一样，你看水天底下没有一样东西水不能克制的，使木头烂的是水，使土崩溃的是水，使火消灭的也是水，水滴石穿，这一滴下来一个大石头能被穿个洞，所以老子对于“静”非常注意。 老子说“以静为下”，什么叫“下”啊？他先提出“大国者下流”，跟着就提出“牝”，为什么提出“牝”？因为“牝”能“静”，所以他说“静”才能够“下”。人家骂我们，毁谤我们，对他最好的办法是不还嘴、不还手。所以英国的绅士受到侮辱的时候，他们只是瞪着眼看你，一动都不动。结果骂人的反倒觉得非常难为情。因为骂人的最希望看到被骂的暴跳如雷，若是对方不回嘴，他们就觉得没意思，骂不下去了。这就叫以静治动。

叶曼居士讲老子第四十五章

叶曼居士讲《老子》第四十五章 第四十五章 大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。躁胜寒，静胜热，清静为天下正。 第四十五章显然接续第四十章的“反者道之动，弱者道之用”而加以讨论。 “大成若缺，其用不弊。大盈弱冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷”，这个句子似乎有一些省略，或可补充为“大直若屈，其用不拘。大巧若拙，其用不绰，大辩若讷，其用不诧。” 什么叫做“大成若缺，其用不弊”？大成指最圆满、最伟大的成就，这是针对道体而言的。王弼解释说，“随物而成，不为一象，故若缺也。”意思是随着物而有成就。 为什么随物而成之后却是“若缺”呢？难道是做得不够圆满吗？其实不是的。譬如说天地，这天地“屈成万物”，所有人都必须在天地之间才能够成长，才能够生存。天地可以说是大成到了极点了，最大的大成。春天生，夏天长，秋天肃杀——树叶掉了，花儿谢了，树枝枯萎了——冬天，万物休眠。所以春生夏长，秋杀冬藏。可是我们悲秋，悲秋的实质是认为事物有缺陷。其实，这完全不必要，也没有了解“大成若缺”，万物生生、死死，才能不息；春夏消长、才有四季交替，有四季交替，才可以看见生命的循环，世界的永生，这就是我们所谓的体顺天地、所谓的大成。大成正是包容正性的“成”和负性的“缺”，两者循环为用，才能生生不息，才能构成一个整体。一个整体就是春夏秋冬的整合。可每一个独立的部分都是有缺陷的，这缺陷正是为了下一个继承者留下足够的空间，如此才能日新、又日新，再日新。 “大盈若冲，其用不穷。”意思就是，一个大的满的东西，它总像差一点似的。为什么？因为它太大了。所以真正大盈的人，不小器。小器的人，永远无法“大”盈。比如小的器皿，灌一点水就盈满了；真正磅礴的大器，它好像永远不够，其用永远不穷。王弼注得很好，“大盈冲足，随物而与，无所爱矜，故若冲也。”这个大盈充足得很，它随物而与——你来了我就给你。再比如汪洋江河之气，充塞天地之间，无所不入，没有一个东西不靠它，这可以盈了吧？但是王弼说，你没有什么所爱矜的——这个矜是舍不得——所以有好像很虚似的。为什么？因为它太大了反而看不见，于是，凡事藏的越深，似乎就越是不足；正如一个人用情越厚，爱越深，则常常好像差那么一点；其实这正是无穷无尽的表现。正因为无穷，才能无尽，才能不盈，不盈才能“其用不穷”。 “大直若屈”，王弼注：“大直若屈，随物而直，直不在一，故若屈也。”意思是说遇上阻隔的时候，并非必得冲过去，这样会碰得头破血流。那么怎么办？绕一个小弯，就过去了。也就是说，随物而直，不一定要一直去，委屈一点，绕一个小弯弯，其实不是在走冤枉路，也不是委曲求全。像流水一样，顺势而下，才能无所阻隔，才能直达海洋，才能最终成其直、成其大。 有一个本子是说“大直若屈，其用不拘”，真正的大直，有时候好像在走弯路，事实上它为了求它真正直道、目的地，有时候不能不绕一个小弯，所以才有“其用不拘”。拘就是执著、固执在某一个地方；也就是说，走直路这个的“用”在于不拘执、固执、执著在某一个地方，你随着东直西弯，才能在山穷水尽无疑路的时候，柳暗花明又一村。 “大巧若拙，其用不绰”。真正的大巧，必须顺应自然，经由自然而成就一个东西，由自然以成器，而不违背自然，矫揉造作。矫揉造作就是用人的有限心智去制作一些小玩艺。

叶曼居士讲老子第五十一章

叶曼居士讲《老子》第五十一章 第五十一章 道生之，德畜之，物形之，势成之。 王弼注：“物生而后畜，畜而后形，形而后成，何由而生？道也；何得而畜？德也；何由而形？物也；何使而成，势也。唯因也，故能无物而不形；唯势也，故能无物而不成。凡物之所以生，功之所以成，皆有所由，有所由焉，则莫不由乎道也。故推而极之，亦至道也。随其所因，故各有称焉。” 物生了以后就养它，养了以后就成形，有了形才能够成为一个东西。成了东西以后，又问他从哪来来的。是从道来的。你怎么可以把它养成呢？是德。你怎么可以让他成为形呢？是物。你怎么使它真正成这个形呢？是势。所以这一些就是因，就是因为有这种因，故能无物而不形；就是因为有势，故没有一个东西不可以不成形。物所以能生出来，功所以能成，都有原因，都有一条自然的道路。你要问这一个是由什么？没有一个不是由乎道，你必须有一个道路走，你没有道路走就根本不可能了。所以你把这一个再推，推得更远，到了极点，然后你问一问，也都是道，没有一个东西我们推到最后不是道。就是因为它是由什么路，它的原因是什么，于是我们才说这个叫道、这个叫德、这个叫物、这个叫势。 “道生之，德蓄之，物形之，势成之”，很像佛家的四缘（因缘、所缘缘、增上缘、等无间缘）。万物都生于道，所以我说81章道德经，80章都是解释头一章的，“道可道，非常道，名可名，非常名”。一切都是由道生出来的，所以“道生之”，万物都是生于道。由《道德经》演变为后来的道家学说，这个道家学说就是无极生太极，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，然后这个一变的话，于是有64卦，每一卦再有六爻，于是无穷无尽。 万物的所以生、所以成都由于道，全部都要靠道，蓄就是让它长、让它养。道本来是没有形状的，凡是可以道的，说这个就是道，这个就不是那个经常、永恒不变的道了。实相是无相，但是它无不像，所以道家说故“常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼”。他说可以生出无边无尽来，所以道生一，一生二、二生三、三生万物，所以中国就说这一个道是从无极，什么都没有，然后生太极，太极一生就有了圆圈，有的圆圈就成形了，你只要有个圆圈就有形状，这个有形里头就分处阴阳来了，一定有个阴、一定有个阳。 道本来无形、无相的，德本来无迹的，没有痕迹的，可是只要它得了道就有德，就是本体，德就是他的启用。只要得了道，这就是德，这个德它能够养物，就是它滋养万物，那么这个就是蓄。所以物生于道，而长养于德，这一切的东西都是从道生出来的，可是谁把它长大、谁把它养大，是德。 然后物形之，你怎么能够让他成形呢？这个物是代表阴阳，是阴阳二气。势成之，是万物虽然得到了道生长，但必须等待外面的环境，外面的环境就是所源缘，就是增上缘。虽然道已经生了，德已经蓄了，物已经形了，但你必须等待外面的环境，等待很多的诸缘。 是以万物莫不尊道，而贵德。道之尊，德之贵，父莫之命而常自然。 王弼注：“道者，物之所由也。德者，物之所得也。由之乃得，故曰不得不失，尊之则害，不得不贵也。”