我对中国传统文化的认识和理解1

我对中国传统文化的认识和理解

1.从文化的渊源来看,中国传统文化是以儒家思想为主导的关注人本的伦理文化

儒家思想是中国传统文化的主脉。早在商周时期就出现了儒士阶层。春秋战国时期诸子百家、各种学说主张争相辉映,盛极一时。到了先秦时期,儒家学说从各种学说中逐渐脱颖而出,博采众长,不断完善,成为显学,形成了庞大的儒家学派。从汉代开始,汉武帝采纳董仲舒的建议“罢黜百家,独尊儒术”,儒学“独尊”,成为“官学”。宋明以来,以儒学为核心,儒、道、佛三教合流,使儒学得到了长足发展。在历史的长河中,儒家思想不断完善发展,成为中国封建社会的统治思想并广为传播。

儒家文化是一种以人为本的伦理文化。德国著名哲学家雅斯贝尔斯在《历史的起源与目标》一书中所指的“轴心时代”(即公元前600年到公元之交的几百年),中国文化经历了一个很重要的变革,从殷商时代的尊神事鬼的巫觋精神向周代的尊礼敬德的宗法意识转换,继而向春秋战国时期的内在自觉的伦理意识转换,中国文化逐渐开创了一个内敛的过程,专注于人的道德良知的发掘。从孔子“恭、宽、信、敏、惠”,到孟子的“四端之心”(“侧隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心”),无不是专注于人的道德修养,专注于人自身的管理。通过人的管理实现对事对物的管理,由内向外去驰求,通过修齐治平,通过内圣外王,通过成己成物,从内在发掘这个世界。所以中国传统文化从一开始就关注人,强调人为帮本,强调人的修为,强调入世,是一种以人为本的伦理文化。

2.从文化的哲学层面来看,中国传统文化以“天人合一”的天道哲学为基础

中国古代的“天人合一”思想,强调人与自然的统一,人的行为与自然协调,道德理性与自然理性的一致,充分显示了中国古代思想家对于主客体之间,主观能动性与客观规律之间关系的辨证思考。老子的“人法地,地法天,天法道,道法自然。”以及董仲舒的“天人之际,合而为一。”都表明人与自然的一致与相通。

“天人合一”思想还强调人在天地间的作用,即“天行健,君子当自强不息”。儒家认为,“天地之性人为贵”;“人者,集天地之德,五行之秀也”;“天地人,万物之本也,天生之,地养之,人成之”。人上参天地,下化万物,把天地万物按照一定的规则运行起来与天地一同合理地运转。

既然天人合一是一体的,人就必须关注自我,强调自身的修为,使人道合乎天道,顺应天道。

从对中国古典文学的理解谈谈你对中国传统文化的认识.

题:从对中国古典文学的理解谈谈你对中国传统文化的认识 答:中华民族有着自己独特的文学历史与文化传统,两者相互影响,共同传播,流淌 成一条长长的历史河流。中国古代文学作品产生在不同的历史背景之下,我们习惯于按时代或者朝代来进行划分,如先秦文学、两汉文学、唐宋文学、近代文学等等,不 同时代的文学作品都烙印着不同时代的特征,为我们展现了丰富多彩的历史。文学总 是与历史密不可分的,亦文亦史,亦史亦文,而中国古代文学沉淀至今,所产生的价 值便在于向后人展示中华民族在精神,思想,文化方面的积淀,同时也是在发扬高尚 的人格,渊博的精神,以及浩大的智慧。同时文学也是一个人一生的感悟记载,是人 类社会发生蜕变的基础,是人类思想得以进步的基石。中国的传统文化主要以儒、释、道三家学说为中心,开创出了独特的思想体系。不得不说,中国几千... 中华民族有着 自己独特的文学历史与文化传统,两者相互影响,共同传播,流淌成一条长长的历史 河流。 中国古代文学作品产生在不同的历史背景之下,我们习惯于按时代或者朝代来进行划分,如先秦文学、两汉文学、唐宋文学、近代文学等等,不同时代的文学作品都烙印

着不同时代的特征,为我们展现了丰富多彩的历史。文学总是与历史密不可分的,亦 文亦史,亦史亦文,而中国古代文学沉淀至今,所产生的价值便在于向后人展示中华 民族在精神,思想,文化方面的积淀,同时也是在发扬高尚的人格,渊博的精神,以 及浩大的智慧。同时文学也是一个人一生的感悟记载,是人类社会发生蜕变的基础, 是人类思想得以进步的基石。 中国的传统文化主要以儒、释、道三家学说为中心,开创出了独特的思想体系。不得 不说,中国几千年历史以来,儒、释、道三家学说对中国历史的变衍起到了不可估量 的作用,以儒家思想为主的意识形态领域一直占据正统地位,一方面从思维角度束缚 了国人的思想,另一方面也在行为举措上规范了国人的动向。这不仅是价值的体现, 同时也是人类社会产生与发展不可或缺的一部分。 谈到我国独特的文学历史与文化传统,便不得不将其与西方的文学、文化进行比较, 必须承认的是,自“五四”以来,中国文化逐渐开始西式化转变。这是两种不同的文化

谈儒家文化对中国传统文化的影响

谈儒家文化对中国传统文化的影响 【摘要】文化是中华民族精神的载体，中国传统文化源远流长、博大精深，是中国文化的主体部分，儒家文化是中国传统文化的主流和重要组成部分，发挥 着重要的作用，为历代统治者和知识分子所推崇。儒家的价值理念、伦理道德观、仁爱观等影响着中国和世界，我们要继承和弘扬以儒学为代表的中国传统 文化，取其精华、去其糟粕，迎接未来的竞争与挑战。 【关键词】传统文化；儒家文化；价值观念；“以儒济世”；儒学未来 我国传统文化体系是以儒家为中心形成的，儒家的理论从个人层面的修身开始，层层扩大到齐家、治国、平天下，成为一个无所不包的整体。它不仅仅 是一种单纯的哲学或宗教，而是一套完整的安排人间秩序的思想系统，通过几千年来政治、经济、社会教育等制度的建立，渗透进国人日常生活的每个角落，形成一种“制度化”的生活方式。 一、儒学在中国传统文化中的作用 儒家学说是中国传统文化的主流和重要组成部分，或曰中华主流文化，是凝成中国民族精神的主流，是东亚文明的精神内核。“察业识某如佛，观事变莫 若道，而知性尽性，开价值之源，树价值之主体莫若儒。” 儒学的这种地位是历史形成的，在两千五百多年前，孔子创立儒家学说， 不是凭空创造的，而是在社会的大动乱中通过对三代流传下来的中国传统文化 遗产进行反思，认真清理和重新加以诠释而形成的思想学说体系。孔子提倡 “信而好古”和“好古敏以求之”，使儒学具有深厚的历史渊源，成为中国原 典的保存者和当时中国传统文化的集大成者。孔子非常注重实地考察，坚持 “察知征信”与“因革损益”的原则，使儒学又具备审慎的因时制变的品格， 在中国处在第一次社会形态大变革的时代，儒学应运而生，突出了中华传统文 化需要保存、延续和发展的历史必然。 儒学作为中国传统文化的主流文化，只能在超越了单一民族观念和思想体 系时才能存在。他一方面提倡“夷夏之防”，十分注重激励民族精神与爱国主

我对中国传统文化的理解

我对中国传统文化的理解 中国传统文化源远流长，是迄今世界上最久远、最稳定、最辉煌、最丰富、最发达的文化之一，有着不可抵挡的神奇魅力。 从定义来说中国传统文化是中华文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征，是指居住在中国地域内的中华民族及其祖先所创造的、为中华民族世世代代所继承发展的、具有鲜明民族特色的、历史悠久、内涵博大精深、传统优良的文化。 但是从中国传统文化的范畴来说，我们不能不感叹中国文化的博大精深；因为它涵盖了中华民族生活的方方面面，我们的衣食住行无一不体现出传统文化对我们的影响。 一、我所理解的中国传统文化的精神在我看来，中国传统文化中的精神应该是我们中华民族所特有的，也正是中国传统文化的魅力所在。 我想，中国传统文化的精神核心取一个“和”字即足矣。 中国人身上的品质，中国人的价值观世界观都可以用这个“和”字来阐释。 这个“和”的精神中也有着浓重的哲学意味，自古以来诸子百家的理论都注重一个“和”，虽然表现形式不同，但是其根本都是“和”为最根本的目的。 中国传统文化中用阴阳五行、太极八卦来解释着世间万物的变化。 这是最朴素的世界观同时也是最朴素的人生观。 中国人思想中最为讲究的就是平衡，这种平衡是由内及外的，包括着自己内心的平衡、内心与身体的平衡乃至自己与世间万事万物的平衡。 虽然阴阳五行并无科学依据，但是确实很有道理。 阴阳五行相生相克此消彼长，它们之间能够保持“和”也就是一种相对的平衡状态时，世间万物也就能欣欣向荣，而当阴阳不和之时则万事不顺。 阴阳两个概念涉及了很多中国传统文化的精髓：

中医、武术等优秀的中国传统文化中无不透露出阴阳的思想，中国人的传统世界观中也同样如此。 阴阳调和则是传统文化所追求的至高境界。 中国传统文化中所追求的为人处世的最高境界是“中庸”，如同中国古代铜钱一般，外圆内方。 “中庸”最早见于《论语》。 孔子说： “中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。 ”（《论语?雍也》）中庸之道在儒家乃至整个中国传统文化中被视作一种人生和道德的至高境界和追求目标。 何谓“中庸”？据宋儒说，不偏不倚谓之中，恒常不易为之庸。 儒家文化的这种中庸之道塑造了中国人的中庸之德，使中国人形成了中庸的思维与行为方式，处事作风和人格境界。 我理解的中庸之道则是一种平和的态度，不挣扎亦不平庸，从容而淡定。 为人处世不偏激，同时有自己的原则、有所坚持。 这正是一种内心与外界的平衡，正所谓“不以物喜，不以己悲。 ”也就是内心与外界的“和”。 中国传统文化中的人生目标： 修身、齐家治国、平天下。 也体现出了“和”的思想，修身是自身内部的“和”，是一种对于“和”也就是内心平衡与个人能力平衡的不懈追求。

我了解的中国传统社会与文化

我了解的中国传统社会与文化 内容摘要：中国传统文化源远流长，它形成于农耕经济基础之上，并具备多种与西方文化截然不同的特质。随着现代社会的种种弊病愈演愈烈,现代人更需要从传统中汲取智慧,获得启迪。我们有必要将目光投向中国传统文化和社会，以一种“温情与敬意”的态度，重新对传统文化进行定位，对传统社会进行研究，并认真思考其与当代社会的关系。 关键词：传统文化传统社会文化特质当代社会 什么是中国传统文化 中国传统文化是中华文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征，是指居住在中国地域内的中华民族及其祖先所创造的、为中华民族世世代代所继承发展的、具有鲜明民族特色的、历史悠久、内涵博大精深、传统优良的文化。它是中华民族几千年文明的结晶，除了儒家文化这个核心内容外，还包含有其他文化形态，如道家文化、佛教文化等等。 中国传统文化有着四个显著的特征： 1．世代相传。中国的传统文化在某些短暂的历史时期内有所中断，在不同的历史时期或多或少的有所改变，但是大体上没有中断过，总的来说变化不大。 2．民族特色。中国的传统文化是中国特有的，与世界上其他民族文化不同。 3．历史悠久。有五千年的历史。 4．博大精深。“博大”是说中国传统文化的广度---丰富多彩，“精深”是说中国传统文化的深度---高深莫测。 在长达两千多年的中国封建社会里，儒家思想一直在官方意识形态领域占据着正统地位，对中国文化发生着广泛而深刻的影响。可以说，儒学乃是中国传统文化的思想主流。 中国传统文化是中华民族在中国古代社会形成和发展起来的比较稳定的文化形态，是中华民族智慧的结晶，是中华民族的历史遗产在现实生活中的展现。这个思想体系蕴涵着丰富的文化科学精神，主要体现在三个方面：一是凝聚之学，中国传统文化是内部凝聚力的文化，这种文化的基本精神是注重和谐，把个人与他人、个人与群体、人与自然有机地联系起来，形成一种文化关系；二是兼容之学，中国传统文化并不是一个封闭的系统，尽管在中国古代对外交往受到限制的条件下，还是以开放的姿态实现了对外来佛学的兼容，三是经世致用之

中国传统文化对大学生的影响

浅谈中国传统文化对当代大学生成长的影响 中国传统文化是中华民族在长期的历史发展过程中，由于特殊的自然环境、经济形式、政治结构、意识形态的作用而形成的文化积累，它不仅以程式化的经典文献、制度等客体形式存在着，而且广泛地以在长期历史过程中积淀而成的民族的思维模式、知识结构、价值观念、伦理规范、行为方式、审美情趣、风尚习俗等主体形式存在着。中国传统文化将成为人文素质教育工作的重要文化背景。 传统文化的继承与发展，和谐社会的创建，是社会主义现代化的要求，是实现中华民族伟大复兴的需要。种种社会系统的变迁——经济的、文化的、社会的、政治的——都构成了传统中国与当代中国的不同图景，这也就是人们常说的中国社会转型的现实，我们的社会和每一个人的生活都经历着前所未有的变迁。在这种背景下，传统文化教育既要传承中华民族悠久灿烂的文明成果，又要结合现代社会的客观情况。大学生是社会上极其特殊的一个群体，正确引导大学生主动接触、了解中国传统文化，其有价值的部分对学生的思想意识、价值观念、行为模式都能产生积极影响，也有利于消解市场经济某些经济原则带来的负面效应。 修身齐家治国平天下的社会责任感——我国传统文化中思想哲学的基础儒家提出做人的理想应当是：修身、齐家、治国、平天下”。甚至主张“清静无为”的道家，也有人格修养的原则，即“内圣外王”。这尤其是儒家历代的志士仁人的道德理想。如汉初贾谊的“国而忘家，公而忘私”；宋代范仲淹的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”；清代顾炎武的“天下兴亡，匹夫有责”。集体的利益，国家的兴盛和我们每一个人都息息相关。当代大学生正处在实现民族复兴的

关键时期，应增强我们集体荣誉感和爱国主义思想，在新的历史条件下，有所作为，实现自己的价值，报效国家。 天行健，君子当自强不息的人格修养——胸怀浩然之气，昂扬奋发，平治天下正，是对自己修养的重视，使得自强不息成为历代知识分子的特色。正是这种刚健有为，自强不息的精神使得中华民族屡经患难而不倒。我们国家正处在发展的关键期，在国内需要进一步探索改革的思路，在国外需要我们去争取更加有利的发展环境，我们面临的困难很大，大学生作为将来国家建设的中坚力量，就应有一种自强不息的精神，于艰难困苦中奋发图强，逾挫逾勇，开拓创新，锐意进取，唯有如此方能使中华民族生生不息，永远屹立于世界之林。 安贫乐道的人生态度——“饭疏食，饮水，曲肱而枕之”，这种处贫贱而乐在其中的人生态度是一种精神享受，而此时的人格世界是一种安然、充实又自得的世界。当一个人处于贫穷凄寒的境地又能锲而不舍地追求人生价值时，安贫乐道起着精神支柱的作用。孔子的弟子颜回“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐”；陶渊明“环堵萧然，不蔽风日。短褐穿结，箪瓢屡空，晏如是”；刘禹锡的《陋室铭》云：“山不在高，有仙则名。水不在深，有龙则灵。斯是陋室，唯吾德馨。苔痕上阶绿，草色入帘青。谈笑皆鸿儒，往来无白丁”。他们的这种安贫乐道的人生态度能鼓励我们在挫折中保持信心，乐观旷达，藐视苦难，充满积极向上的人生态度，让我们能从挫折中走向成功。 废寝忘食、乐而忘忧的学习态度——《论语》中孔子有关道德修养方面的论述涵盖多个方面。如在修身做人方面孔子教育他的弟子说“见贤思齐焉，见不贤而内自省者。”意思是看见道德高尚的人就要想着向他看齐，看见不讲道德的

对中国传统文化的看法

对中国传统文化的看法 中国文化是迄今世界上最久远、最稳定、最辉煌、最丰富、最发达的文化之一。有文字记载的历史悠悠五千载，经历了萌生期、形成期、确立期、繁盛期和总结转型期几大时期。在中国文化的形成期，春秋时代，出现了诸子蜂起、百家争鸣的千古思想文化大景观，形成了中国历史上第一次思想大解放浪潮。按照两汉司马谈和刘歆的划分，诸子主要为儒、墨、道、法、农、杂、纵横、名家等，成为中国传统文化思想理论的奠基石，深远地影响着后来中国文化的发展。 如今有很多学校开展古典诗文诵读活动，内容基本上都是那个时期的作品，并以儒家的典籍为主，旨在弘扬民族文化，陶冶情操，丰富思想。人们对传统文化的认可度也越来越高。中央电视台《百家讲坛》的收视率，于丹的《论语》心得一书的热销，就足以证明这一点。这些专家学者拉近了普通百姓与深奥莫测的古代典籍的距离。虽说对于丹、易中天等人的论述众人褒贬不一，但我觉得其影响力是不可低估的。这些学者毕竟唤起了人民群众对民族文化精髓的关注。 中国科学院院士杨叔子指出，一个民族的凝聚力，主要体现在对本民族人文文化的认同程度。缺少人文精神的民族最终会走向虚无、走向异化。如此说来，当前国民对传统文化的追随，便是民族凝聚力逐渐增强的体现了，由此可见，诵读千古美文不仅是正确的，也是极其必要的。我最喜欢的莫过于源自《周易》的一句话，“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物。”中化民族传统文化的精神特质由此可见一斑。其大意是天体运行体现刚健精神，人亦效法天

地而自强不息；君子的胸怀像大地一样宽广，德行像大地一样深厚，所以能滋长万物，承载万物，容受万物。这句话同时也是清华、北大两座高校的校训。自立自强，刚健有为是中华民族的主流精神和民族性格之一，使中华民族得以生生不息，傲然屹立。这种自强不息的民族性格具体体现在以下几个方面： 一、志存高远“志”是指某种坚定的信念，是对某种价值目标的宏愿和决心，同时也是追求人生目标，实现人生价值的一种强大精神动力。所谓“志不立，天下无可立之事。”“把志气奋发得起，何事不可做？” 二、刻苦坚忍中华民族在几千年的历史长河中形成了吃苦耐劳的精神。这种刻苦并非心血来潮、一曝十寒，而是坚忍不拔，持之以恒。古人特别注重“守志”，强调志向的一贯性、稳定性和坚定性。苏轼说：“古之立大事者，不惟有超世之才，亦有坚忍不拔之志。”梁启超说：“人之大患，莫甚无恒。”中华民族在生存和发展的过程中形成了弘毅坚忍的性格。 三、乐观进取《论语》有“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至”语，表现出乐观进取的精神。 几千年来，中华民族靠着上述自强不息的刚健精神，奋发进取，战天斗地，百折不回。这种精神成就了光辉灿烂、历史悠久的中华文化，在四大文明古国中，惟有中国文明绵延不断，生生不息。“厚德载物”体现了传统文化中宽广仁厚、兼容并包的精神特质。也主要是儒家思想，既仁爱思想。中国传统文化“厚德载物”的精神特质充分

谈谈我对中国文化的理解

谈谈我对中国文化的理解 文化是一种社会现象，是人们长期创造形成的产物。同时又是一种历史现象，是社会历史的积淀物。确切地说，文化是指一个国家或民族的历史、地理、风土人情、传统习俗、生活方式、文学艺术、行为规范、思维方式、价值观念等。 汉唐以后，中国传统文化，包括儒释道思想以及文字、绘画、建筑、雕刻等等。中国传统文化的精神核心取一个“和”字即足矣。中国人身上的品质，中国人的价值观世界观都可以用这个“和”字来阐释。这个“和”的精神中也有着浓重的哲学意味，自古以来诸子百家的理论都注重一个“和”，虽然表现形式不同，但是其根本都是“和”为最根本的目的。 《周易》中有这么一句话让我印象深刻，“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物。”中化民族传统文化的精神特质由此可见一斑。其大意是天体运行体现刚健精神，人亦效法天地而自强不息；君子的胸怀像大地一样宽广，德行像大地一样深厚，所以能滋长万物，承载万物，容受万物。自立自强，刚健有为是中华民族的主流精神和民族性格之一，使中华民族得以生生不息，傲然屹立。中国文化“厚德载物”的精神特质充分展现了中国文化博采众长、兼容并包的博大胸襟。海纳百川，有容乃大，使中国文化既有独创性，又有兼容性；既有统一性，又有多样性，丰富多彩，百花齐放。 对于中国传统文化的精神传承我认为是最重要的，因为这可以说是中华民族的信仰。现今国人信仰缺失，中国传统文化中所蕴含的精神力量更显得弥足珍贵。通过对中国传统文化的精神传承来重塑国人的信仰是很有必要的。一个守不住自己传统文化精神的国家注定是不能强大的，只有用传统文化中的优秀思想净化国人的思想，让中国传统文化的优秀精神传承下去，中华民族才能够真正屹立在世

浅谈我校大学生对中国传统文化的认识

浅谈我校大学生对中国传统文化的认识 内容摘要：对于几千年来维系中华民族精华之源泉，深蕴着丰富营养成分的中国传统文化，如何才能在经济全球化导致的文化全球化的今天得到更好地传承和发展，认在我们小组看来，只有历史辩证地正视中国传统文化，重视传统文化的理论研究、保护传统文化的物质载体、重构传统文化的价值体系、采用不同的媒介对传统文化进行传播，才能更好地传承和发展中国传统文化。 关键词：中国传统文化、发展、传承 一、调查的目的和意义 文化是民族凝聚力和创造力的重要源泉，是综合国力竞争的重要因素，是经济社会发展的重要支撑。(胡锦涛总书记在中共中央政治局第二十二次集体学习时的重要讲话) 当今时代，文化作为一种软实力，越来越成为民族凝聚力和创造力的重要源泉，越来越成为综合国力竞争的重要因素，越来越成为满足人民精神期待的重要保证，它可以创造生产力、提高竞争力、增强吸引力，形成凝聚力。一个国家如果只注重硬实力的发展，不注重软实力的发展，国家的发展难以持久。只有二者协调发展，国家才有可能持续、健康地向前发展。文化软实力能在很大程度上决定一个民族或一个国家的前途与命运。在经济全球化的时代，世界秩序正在进行调整和重组，在这个过程中，不充分认识文化软实力在国家发展中的意义将会在全球化中坐失良机。随着现代化的高速发展,中国的传统文化在现代化洪流冲击受到排挤.但是任何一个民族的现代化都必须

建立本民族的传统文化之上.如果说文化是整个社会的灵魂,那本民族的传统文化就是现代化的活水.因此,我们必须重视我们的传统文化,从中国的传统文化中挖掘精华,把传统文化与现代化建设结合起来，不断创新,继承和发展中国的传统文化。 时间的洪流不断地向前，国家传统文化的继承与发展终将有一天需要我们青年大学生去继承、去发扬。但是，作为新时代的大学生的我们对传统文化有过多少了解呢？对此，我们小组在校内进行了一次比较详尽的问卷调查。 一、我校大学生对中国传统文化认识的现状及原因分析 而在此次关于大学生对中国传统文化的问卷调查中，我们发现许多的同学其实根本不重视这一次的问卷调查，由此也可见现在大学生对于中国传统文化保护与继承意识的淡薄。根据调查的结果我们也发现，许多同学对传统文化知之甚少，只有大体上的一种模糊的认识。这里列举的也只是一小部分： （一）被冷落的国粹—京剧 京剧,作为中国传统文化的精粹,蕴涵着深厚的文化底蕴和艺术内涵,蕴藏着浓厚的文化思想。通过调查，我们发现，在我校大学生中流行音乐盛行,歌星、超女大受欢迎,生活节奏不断加快,文化也多元化的发展,传统文化能不能在同学们的心中站稳脚跟,他们是否有心去感受和体会国粹的魅力?京剧的发展已有两百多年的历史,它是我国传统文化与历史的积淀,也是我国传统文化的载体。它的博大精深值得

中国传统文化读后感

中国传统文化课后感 学期的选修课就这样匆匆的告于段落了，我感慨。我们生活在这个社会被中国传统文我们生活在这个社会被中国传统文潜移默化地影响着，但我们仍有必要系统地学习我们的文化在中国传统文化的学习中让我了解到，中国传统文化的精华在于修生养性，提高自身素质！格物致知，发展社会经济！而我在对传统文化的学习中我最感兴趣的就是关于中国传统文化传承与发展方面的知识，因为传承让我们更加理性的了解历史而发展会要我们更加理性的创造未来。因为文化影响着后来者，后来者又传承、修正并补充着文化。在历史进程中，文化在碰撞中平稳地发展与进步着，波澜不惊。而现代的社会越来越多的人提起传统文化，成长于文化断层期的我们多数没有什么清晰的概念。即使有所涉猎可能也会感叹地说：中国传统文化博大精深、源远流长；也有人可能会说：在现今时代，传统文化已经过时了，太保守了。传统文化究竟是不是过时了？对我们当前社会还有没有价值？我们通过下列的事实来证明她亘穿古今的强大生命力和日益凸显的社会利益， 类历史上的四大文明古国，只有中国文化作为文化主体保留至今。以传统文化为立国之基的中国在世界上存在了长达五千年，对比在历史上强盛一千多年的罗马帝国，却早已不复存在。二战后的日本，在吸收西方先进技术的同时，继续在家庭、学校、公司、政府部门保持固有中国人的传统文化，以兼收并蓄的方式

得以在短时间内迅速崛起成为世界强国 虽然中国传统文化在中国后期的封建社会里一定程度上起着阻碍历史进步的作用。但仍然有与现代化融合从而促进现代化成功实现的诸多营养成分存在，以儒家思想为主的“东亚价值观”仍是亚洲各国发展的文化基础，而且还受着那些“文明过度”的西方学者的特别青睐——认为在中国这种以伦理主义为核心的传统文化中可以寻求到医治由“过度文明”带来的“文明病”的良方。重视中国传统文化的理论研究。保护中国传统文化的物质载体。）重构中国传统文化的价值体系。 大力弘扬中国优秀传统文化中国传统文化注重人的价值，强调以民为本。早在千百年前，中国人就提出“天地之间，莫贵于人”、“民惟邦本，本固邦宁”，主张治国须利民、裕民、养民、惠民。我们继承发扬这些优秀传统文化，就是要坚持以人为本，坚持发展依靠人民、发展为了人民、发展成果由人民共享，把人当做主体、把人当做目的，关注人的生活质量、发展潜能和幸福指数，最终实现人的全面发展。 中国传统文化注重坚韧刚毅，强调自强不息。“天行健，君子以自强不息”。中华民族之所以能在五千年的历史进程中生生不息、发展壮大，历经挫折而不屈，屡遭坎坷而不馁，靠的就是这样一种奋发图强、坚韧不拔的精神。在社会主义革命、建设、改革的不同历史时期，中国人民所展现出的进取精神、创造热情与顽强毅力，在应对各种艰难困苦和严峻挑战中焕发出来的伟大力

如何看待外来文化对中国传统文化的冲击和影响学习资料

如何看待 外来文化对中国传统文化的冲击和影响 如何看待外来文化对中国传统文化的冲击影响在世界多级化、经济全球化和实行社会主义市场经济的背景下，面对各种文化互相交织、相互激荡的局面，以仁爱、孝悌、忠信、和

平、谦恭、中庸、因循、团聚、勤俭、自强等为美德的统治了华夏民族几千年的儒家传统思想，民间道义，和祖祖辈辈沉淀的文化素质饱受外来文化的冲击和影响。作为新一代的大学生，我们又该如何看待外来文化对中国传统文化的冲击和影响呢？ 当代大学生是祖国未来的砥柱，我们的所作所为关乎国家的命运。 首先要做到包容，而非排外。应以开放，宽容的文化态度以中国传统文化为本，客观地审视外来文化，接受外来文化里有益于自己的成分。充分地吸收外来文化不仅不会使我国原有的文化传统中断，而且会大大促进自身文化传统更快更健康地发展. 中华文化是一种具有巨大包容性的文化体系，包容性正是中华文化能够源远流长、生生不息的重要原因之一。中华文化不该排斥其他的文化，而应该去其糟粕，取其精华，使外国文化服务于中华传统文化。例如西方的许多节日，感恩节，情人节，圣诞节等，之所以同学们接受，是他们可以补充或强化很多我国原有节日给我们的欢乐和满足。我们也看到，中国更重视自己的中秋节，七夕节，和除夕夜了。在物质精神同样受重视的今天，外来文化的冲击也许正对传统文化起到补充的作用。 另外，要保护传统文化。可以改变的是文化的形态，但不可改变的是文化的精髓。面对外来文化对中国传统文化的冲击，可以看到国家和大众中不乏保护传统文化的声音，当人们用怀疑的眼光看80后时，看到的是天安门前挺拔的受检身姿，“道，德”是我们传承的文化，是随着血液继承下来的做事准则，相信通过人们的共同努力，传

青年对中华传统文化的态度和认知程度的调查与思考

**** 2015—2016 学年第二学期《思想和中国特色社会主义理论体系概论》课程 社会实践调研报告 题目：青年对中华传统文化的态度 和认知程度的调查与思考 院系：***************** 专业：***** 年级：*** 姓名：*** 学号：*** 任课教师：*** 2016年5月30日

摘要：经过近段时间就青年（以在校大学生为主）对传统文化的态度和认知程度的调查发现，当代青年对中国传统文化虽然关心，但认知的程度非常有限，接受态度不积极，很多的人连最基本的传统文化常识都不清楚。其主要原因有传统文化价值与当代社会价值出现差距、教育体制欠缺、青年学生缺乏有效的接受传统文化的途径等。这种情况警示高校思想政治教育工作要及时调整政策，创造氛围，引导当代大学生传承中国优秀传统文化。就青年个人而言，他们追求新鲜感，追求新事物，喜欢过洋节日，传统文化在他们的思想观念中慢慢淡化，但是作为炎黄子，传承是他们的使命，我们需要重新唤起他们对中国传统文化的热爱。 关键字：青年中华传统文化态度传承 中华传统文化博大精深，源远流长，但近年来，随着科学技术的飞速发展，西方文化的不断涌入，传统的社会生活方式发生了重大变化，不可避免对当代青年也产生了影响，使青年对中华传统文化的态度和认知程度出现了很大变化，部分青年出现了忽略传统文化的倾向。大学生作为青年的主体，是文化的传承者，同时也是接受新鲜事物最快的群体之一，但在传统文化的传承方面却出现了失衡的现象，这种现象值得深思。本文以黄淮学院在校大学生为主要调查对象，调查青年对中华传统文化的态度和认知程度，思考其原因，以提出相应的改善建议，并希望通过本次调查唤醒广大青年，乃至社会对中华传统文化的关注，强调传统文化传承的重要性，提出传承传统文化的必要性，促进中华传统文化更好地传承和发展。 （一）中华传统文化及其容 中华传统文化，是在中华民族发展的历史长河中不断产生、发展、创造而形成的物质文化与精神文化的总称。中华传统文化源远流长，博大精深。既包括中国语言文字和典籍，也包括中国古代科学技术；既包括中国古代教育，也包括中国古代文学；既包括

结合中国传统文化谈谈你对孝道的理解

结合中国传统文化谈谈您对孝道的理解 孝,在中国传统文化中,不仅就是一种“善事父母”的日常伦理意识、规范与实践,实际上它就是儒家思想的核心,整个中国文化的首要精神,其影响之大、涵盖之广,既深且远。孝就是中华传统文化中,集道德观、人生观、宇宙观为一体的核心与首要观念。孝就是中华传统伦理体系的起点与诸道德之首。对当代中国影响深远且发展至今又具有新的时代特点。 传统中国文化在某种意义上,可称之为孝的文化;传统中国社会更就是奠基于孝道之上的社会,因而孝道乃就是使中华文明区别于古希腊罗马文明与印度文明的重大文化现象之一。孝不仅在中国文明中有其广泛的文化综合意义,它不仅就是一种亲子间的伦理价值观念与规范,而且包含着宗教的、哲学的、政治的、法律的、教育的、民俗的、艺术的等诸多文化意蕴,可以说就是中国文化的一个核心观念与首要文化精神,就是中国文化的显著特色之一。 孝的一般意义就是孝敬父母,其具体内容在儒家经典—《孝经》中有明确说明:“身体发肤,受之父母,不敢毁伤,孝之始也。立身行道,扬名于后世,以显父母,孝之终也。”又谓:“夫孝,始于事亲,中于事君,终于立身。”孝子如何事亲呢?“居则致其敬,养则致其乐,病则致其忧,丧则致其哀,祭则致其严。” 诚然,对于封建统治阶级所提倡的残害人性、盲从盲信、极不平等为特征的“愚忠”、“愚孝”,我们应该批判、剔除之;但就是,孝敬父母、尊敬长者的基本思想,则就是中华民族数千年调整、与谐家庭关系所积累起来的伦理规范,就是历代人们所认同的传统文化精神,在我们今天仍须继承与发扬。这就是因为,孝敬父母不但就是中华民族的传统美德,也就是现代文明的重要内容。它不但可以促进家庭的与睦、团结,也能帮助社会与国家的稳定,使社会正气上升。 对于孝亲敬长的合理的孝,我们应大力弘扬;而对于残害人性、盲从盲信、极不平等为特征的“愚忠”、“愚孝”,我们则应批判、剔除之。 孝就是中华文化的中华伦理的鲜明特点。中国文化虽然就是由儒释道等多种要素组成的,但其中心则就是儒学,而仁学又为儒学之主要精神,但仁学之精神却就是完全由孝道出发的。所以孝道也可以说即为中国文化的核心。孝就是贯穿天、地、人、祖、父、己、子、孙之纵向链条,孝就是中国文化逻辑之网的纽带与核心。又由于在孝中已经全部包含了儒家亲亲、尊尊、长长的宗旨,因而成为儒家文化甚或中国文化的基本精神。孝就是中国文化中出现最早的伦理观念与德目之一。在周代,孝就是尊祖敬宗的宗教与人文合一的意识,再发展,才产生了“善事父母”的人文伦理意识。从孝义的产生、发展本身来瞧,它就就是合天道与人道为一的观念,把天、祖、亲紧密地联系在一起了。从孝本身的内涵瞧,也就是把自然亲情的天道与亲子伦理的人道很好地结合起来了。孝在中国文化中就是连接过去、现在与未来的纵向链条。因此,孝意识就是中华民族凝聚力的核心。 孝就是传统伦理的元德。“百事孝为先”。孝就是中华传统伦理体系的起点与诸德之首。正如《孝经》所说:“曾子曰:‘敢问圣人之德,无以加于孝乎？’子曰:‘天地之性,人为贵,人之行,莫大于孝。’” 孝就是中国古代政治的伦理精神基础。在中国古代传统文化中,孝,不仅就是德之本,教之所由生,而且也就是古代政治伦理精神基础。这不仅体现在思想家的著述与文化观念中,而且也贯彻实施在古代社会的政治中。孝之所以成为仁之根本,关键在于孝就是维护封建社会政治、社会稳定的伦理精神基础。 孝道在中国传统社会有极高的社会地位,它不仅就是传统伦理文化的基石,而且就是整个文化与社会、政治生活的基石。简而言之,泛孝主义就是孝在传统社会的地位,但在当代社会,孝不可能再继续享有这样的地位了。它只适用于家族主义盛行的传统农业社会,而不适合于宏扬个性独立的现代工商社会。于就是,在范围上,孝道只能局限于家庭之内;在性质上,孝道只能局限于亲子之间。 在建设当代社会的孝文化的过程中,实现由传统孝道向现代新孝道的创造性转化就是至为重要的。那么较之于传统孝道,现代新孝道有哪些特点呢？主要可以概括为:1、人格平等性。2、义务并行互利性。3、注重感情性。4、强调自律性。到了现代社会,它律性的孝道失去其原有的作用与功能,现代社会中,个人独立自主的倾向很强,她律的孝道训练不易为子女接受,也难以产生预期的效果。比较明智的办法,只有代之以自律的孝道教育。在这种教育过程中,父母应该放弃以权威的方式训练子女盲目的服从与外表的恭敬,改以理喻的方式教导子女理解善待父母及其她人的重要与意义,从而学得设身处地的孝道原则。这样的孝道原则则属于个人自己的,不必靠外在的权威或规范来监督,即能自动自发的做出自己认为适当的孝行,所以,这种孝道就是自律性的而不就是她律性的。 总之,我们既要继续发扬我国孝亲尊老的优良传统,同时也要吸取重视代际亲子平等的合理因素,在新时代

农业经济对中国传统文化的影响教学内容

农业经济对中国传统文化的影响 中国悠久的文化传统、丰富的文化内涵都是在农业社会里形成的，无不带有农业文化的特征。在最近几年的文化讨论中，人们似乎忽视了这个问题，在种种的文化热中，农业文化很少进入人们的视野，这是同农业文化的地位与我们这个农业大国的地位很不相称的。农业文化是中国传统文化的根柢，是认识、把握中国传统文化的基石，缺少对农业文化的认识，要理解中国传统文化是困难的。 在走向现代化的过程中，由于国情不同，各国走向现代化的道路，遇到的问题、阻碍也各自不同，中国是一个的文明古国，有着五千年的传统文化。在中国现代化的过程中，曾反复出现关于中国传统文化能否走向现代化的争论。 中国的传统文化历史悠久、根基深厚,经过了几千年的传承,已浸染到社会生活的各个方面,决定了中华民族的深层心理结构,其精华部分已积淀为中华民族的民族精神。任何一个生活在这种文化氛围中的中国人,不可避免的要接受这种文化的熏陶和影响。以天下为己任的士人追求,高度哲理化的政治之道,以伦理为本位的政治规范,重视治术与策论的政治经验积累决定了中国传统政治思想的人文主义倾向。中华民族具有深厚的爱国主义传统和民族凝聚力。在中国的历史长河中,作为传统文化主流的儒家学说首倡的“大一统”思想,在维护统一、反对分裂的过程中,始终起到特殊作用。 一个国家走向现代化，总要有建立在一定的经济、政治之上的文化，否定传统文化，也是否定历史，否定民族精神。人为地割断自己的“根”。美国文化哲学家怀特说过：“文化是一个连续的统一体，文化发展的每个阶段都产生于更早的文化环境”，“现在的文化决定于过去的文化，而未来的文化仅仅是现在文化潮流的”。可以说，一个国家民族的发展史，也就是发展和丰富传统的历史。同样，作为凝聚和激励人民重要力量的民族精神也是传统文化长期熏陶与培育的结果，是传统文化的结晶。一个民族陷入任何困境都不可怕，可怕的是失去民族精神支柱，精神上无所依托。所以，如何对待传统文化问题，决不单纯是个文化问题，而是一个关系民族命运发展的问题。许多历史事实证明，一个国家走上民族振兴，走向现代化，无不是从弘扬民族精神做起。民族精神是民族之魂。否定传统文化，必然抹煞民族精神。那种认为中国现代化只能从异质文化中汲取力量，企图以文化就是以西方文化模式代替中国传统文化模式的过程称为西化派是错误的。 中国传统文化是相对于中国近、现代文化而言的，主要是指辛亥革命以前的二千多年中，以个体农业经济为基础，以宗法家庭为背景，以儒家伦理道德为核心的中国封建社会的文化。 经济形态是一切文化产生的根源,中国传统行为文化正是封建农业经济形态下的必然产物。儒家、道家、墨家所倡导的行为文化尽管种类繁多,却无一不受到农业经济形态的影响和制约。正是由于农业经济特有的生产方式,才产生了中国特有的行为文

浅谈学习中国传统文化的收获和现代意义

浅谈学习中国传统文化的收获和现代意义 【摘要】：中国有着五千年的文明史，中华传统文化博大精深。中华文明在漫长的发展过程中, 形成了独具特色的文化传统。中国传统文化的作用之大是我们难以想的，与中国的未来息息相关，中国的发展需要以文化为动力，它的重要性是任何东西都不能代替的。它的影响力是保持中国传统文化的独立性，而不至于受外来文化的侵扰，创造一种属于中国本国民族文化，才能让中国立足世界文化之林而不败。然而，改革开放三十四年来，西风劲吹，大众文化愈来愈向自私化、娱乐化、庸俗化等方向发展，这时我们必须重视传统文化教育，因为文化传统源于历史又超越历史，具有现实的精神生命和文化范式，富有时代意义和现代价值。【关键词】：学习中国传统文化收获现代意义 一、前言 中国有五千年的文明史，中国的传统文化博大精深源远流长。“刚健有为、自强不息、威武不屈”是中华民族的精神。《易经》提出“天行健，君子以自强不息”的思想，这是对中华民族自强不息精神的集中概括。刚健和自强的思想激励着中国人不畏强暴、壮怀激越、无畏进取、为光明而奋斗。常言道“越是民族的，越是世界的”。在经济全球化浪潮涌动的今天，并行不悖的是文化寻根。现代化大潮的冲击，让人们越来越感受到了传统文化的重要性。在物质文化方面当被问及为中国的什么感到自豪是许多人的回答：长城、四大发明等。可是我们弘扬它们的目的不在于标榜中国在历史上多么强大与辉煌，因为这是一段逝去的荣耀。而在于从中汲取经验教训，为在现代化的过程中开创幸福的道路奠定基础，这也符合文化本身的定义：一切可以增进人类幸福的行为。 二、中华传统优秀文化所创造的辉煌业绩 （一）文化体系 当我们谈到中国传统文化的时候，常常骄傲地论及这么一个现象，即它是世界上唯一一个自从形成以来绵延五千年而从未发生重大断层的文化体系。我们暂且不论形成这种“一枝独秀”的现象是由于中华文化的优越性或是地理气候等因

中国传统文化对现代人格的影响(精)

中国传统文化对现代人格的影响 中国传统文化具有旺盛的生命力和强大影响力,传统文化对人的影响具有举足轻重的作用。作为具有五千年灿烂历史文化和道德传统的中国,要想在二十一世纪的激烈竞争中立于不败之地,关键在于人才的培养。现代人的思想行为,在相当程度上影响着国家未来的发展。因此,怎样培养具有现代高素质的人才,是我们面临的又一个新问题。 做人,是我们中国传统文化中最关注的一个问题,所谓,未做事,先做人。中国的传统文化指向内心的,注重人们思想境界的提高和道德素质的培养。《大学》开篇也强调:“大学之道,在明明德”;又说:“格物致知,正心诚意”;“自天子以至于庶人,壹是皆以修身为本”。 修身是为人、为事的根本,修身不成则一事无成。自己健康人格的塑造,道德操守的养成是每一个人应该倾其毕生精力以完成的。现代人在掌握更多更新的知识,不断加强知识积累的同时,也切记不能忽视自己思想素质的提高。我们应该先学做人,再学做学问。“德才兼备”应是每一个人的精神追求。 我们应当汲取的儒家精神主要包括以下几个方面: 修身齐家治国平天下的社会责任感——我国传统文化中思想哲学的基础儒 家提出做人的理想应当是:修身、齐家、治国、平天下”。甚至主张“清静无为”的道家,也有人格修养的原则,即“内圣外王”。 这尤其是儒家历代的志士仁人的道德理想。如汉初贾谊的“国而忘家,公而忘私”;宋代范仲淹的“先天下之忧而忧,后天下之乐而乐”;清代顾炎武的“天下兴亡,匹夫有责”。集体的利益,国家的兴盛和我们每一个人都息息相关。当代大学生正处在实现民族复兴的关键时期,应增强我们集体荣誉感和爱国主义思想,在新的历史条件下,有所作为,实现自己的价值,报效国家。

从对中国古典文学的理解谈谈你对中国传统文化的认识

题：从对中国古典文学的理解谈谈你对中国传统文化的认识 答：中华民族有着自己独特的文学历史与文化传统，两者相互影响，共同传播，流淌 成一条长长的历史河流。中国古代文学作品产生在不同的历史背景之下，我们习惯于按时代或者朝代来进行划分，如先秦文学、两汉文学、唐宋文学、近代文学等等，不 同时代的文学作品都烙印着不同时代的特征，为我们展现了丰富多彩的历史。文学总 是与历史密不可分的，亦文亦史，亦史亦文，而中国古代文学沉淀至今，所产生的价 值便在于向后人展示中华民族在精神，思想，文化方面的积淀，同时也是在发扬高尚 的人格，渊博的精神，以及浩大的智慧。同时文学也是一个人一生的感悟记载，是人 类社会发生蜕变的基础，是人类思想得以进步的基石。中国的传统文化主要以儒、释、道三家学说为中心，开创出了独特的思想体系。不得不说，中国几千... 中华民族有着 自己独特的文学历史与文化传统，两者相互影响，共同传播，流淌成一条长长的历史 河流。 中国古代文学作品产生在不同的历史背景之下，我们习惯于按时代或者朝代来进行划分，如先秦文学、两汉文学、唐宋文学、近代文学等等，不同时代的文学作品都烙印 着不同时代的特征，为我们展现了丰富多彩的历史。文学总是与历史密不可分的，亦 文亦史，亦史亦文，而中国古代文学沉淀至今，所产生的价值便在于向后人展示中华 民族在精神，思想，文化方面的积淀，同时也是在发扬高尚的人格，渊博的精神，以 及浩大的智慧。同时文学也是一个人一生的感悟记载，是人类社会发生蜕变的基础， 是人类思想得以进步的基石。 中国的传统文化主要以儒、释、道三家学说为中心，开创出了独特的思想体系。不得 不说，中国几千年历史以来，儒、释、道三家学说对中国历史的变衍起到了不可估量 的作用，以儒家思想为主的意识形态领域一直占据正统地位，一方面从思维角度束缚 了国人的思想，另一方面也在行为举措上规范了国人的动向。这不仅是价值的体现， 同时也是人类社会产生与发展不可或缺的一部分。 谈到我国独特的文学历史与文化传统，便不得不将其与西方的文学、文化进行比较， 必须承认的是，自“五四”以来，中国文化逐渐开始西式化转变。这是两种不同的文化 相互碰撞后必然的一个现象，从现实角度分析，中华文化在许多地方有着极大的局限性，或者说中华文化注重的是底蕴，在实现性上没有西方文化那般快速迅捷，在世界 性战争的爆发与民族压迫之下，中华文化的转型是一个不可阻遏的趋势，但中国传统 的文化仍然有着其独特的魅力与价值，从如今西方科学文化达到饱和后开始研究中华 文化便可看出。我以为中华文化去伪从简，便是一个“境”与“韵”，如同道德经中所云，“道可道，非常道。”中华文化所教授给人们的便是这样一种说不出来的意韵，是一种

从十个数字了解中国的传统文化

从十个数字了解中国的传统文化 数字，是表示数目的文字、符号或数量，是一种既陌生、又熟悉的名词。人类从最早用来计数的工具是手指和脚趾、小石子和豆粒和打绳结、刻画记数，到后来发展到刻画记数，乃至使用今天的文字数字。所以说数字语言是文化的一部分，是文化的承载者，通过数字的内涵与外延，可以知悉古代先贤智者为我们留下的思维模式、哲学思想、宗教理念等宝贵的精神遗产。后来，阿拉伯数字传入中国，并在文化生活中普遍使用。其数字由0、1、2、3、4、5、6、7、8、9 等十个字母组成，万变不离其宗。但在中国人的字典里，这几个数字不单单包括计数，让模糊的事物清晰可见，让一切变的如此简单。而且还有丰富的哲学内涵。中国文化源远流长，数字文化更是无比深奥。在中国道家传统文化里，那些玄妙又神秘的数字又代表了什么?【0——无极】在我国道家文化中，零代表无极，“无”是零和空的意思，“极”是无思无念的意思。零也代表代表圆满，无缺陷才能圆。零是根本，是本源，一切由本源生，一切从零开始。'无极'出自《道德经》，一种古代哲学思想，指称道的终极性的概念。无边际，无穷尽，无限，无终。'无极'一词在文言文中是表示'没有中心'的意思。代表着上古华人对事物产生之前状态的抽象理解。既没有中心又没有边界，这种状态当然是无穷无尽'混沌'。现

代科学认为：在大约150亿年前，宇宙还未诞生，虚无缥缈，宇宙还处于一种没有前后，没有左右，没有上下，没有中心，没有边界的混沌状态。这与上古华人对宇宙大爆炸之前的状态的抽象理解不谋而合。古代哲学范畴认为，无极亦指派生万物的本体，以其无味、无臭、无声、无色、无始、无终，无可指名，故曰无极。《老子·第二十八章》：“为天下式，常德不忒，复归于无极。在我国古代文字中，“零”字出现很早。不过那时它不表示“空无所有”，而只表示“零碎”、“不多”的意思。如“零头”、“零星”、“零丁”。“一百零五”的意思是：在一百之外，还有一个零头五。“0”这一数学符号的发明应归功于公元6世纪的印度人。他们最早用黑点（·）表示零，后来逐渐变成了“0”。这种数字符号传到阿拉伯国家，被命名为阿拉伯数字，至今印度人还耿耿于怀。随着阿拉伯数字的引进，“零”字与“0”恰好对应，“零”也就具有了“0”的含义。由于这一记数法简洁明了，而被使用至今，成为世界数学的通用语言。难怪恩格斯称它为“最美妙的发明”。【一——无极生太极】太极，是天地未开、混沌未明之前的状态。老子《道德经》第42章有“道生一，一生二，二生三，三生万物”之说。道生一，一是太极，就是无极生太极；一生二，二是阴阳，就是太极生两仪；二生三，三是阴阳配合，就是阴阳交感化合；三生万物，万物是万事万物，就是太极含三为一, 因万物由阴阳而化生, 故万物各