佛教徒的人生态度1、2讲
第一讲佛教徒的人生态度之一——消极、积极
从今天下午开始，我们的静修营正式进入主题讲座阶段，从五大要素的修学来说，主题讲座主要是要帮助我们树立一种正见，所谓正见，就是对人生的正确认识，对生命的正确认识，同时还有对世界的正确的认识，那么我们如何才能够建立对人生的正确认识呢，我想在这里有一个前提，这个前提就是我们对佛教没有误解，我们愿意去接受佛法。因为长时间以来，因为种种原因，包括，社会的因素，教育的因素，使得我们很多人对佛教有很多的误解。
有的人会觉得佛教是悲观的，消极的，或者说，认为佛教是出世的，也有人认为佛教不太关心现实人生，更关心死亡，是更关心死亡的佛教，也有人认为佛教，学佛的人是无情的，什么亲情，感情，爱情，什么情都不要等等，我想，因为这种种误解，影响到我们对佛教的认识，在差不多十年前，我就做过样的一个系列讲座，题目是“佛教徒的人生态度”主要是针对当前社会对佛教的存在的误解，提供一种正确的认识，这个系列的讲座，包括哪一些内容呢，比如说佛教是消极的还是积极，佛教是悲观，还是乐观，佛教是禁欲还是纵欲，佛教是重生还是生死，佛教是无情是多情，等等一共列了七八个问题，那我想这个问题很有现实意义，所以过了这么将近十年的时间，我再把他找出来，重新做了深入的思考，静修营我就把它提出来和大家分享，我觉得这是一个很有意思的问题。
首先我要跟大家分享的题目是消极还是积极，消极和积极代表着我们对人生，对世界的认识，同时也包含着我们对人生，对世界的一种态度，当我们说道消极的时候，我们会跟两个字联系在一起，消极“厌世”，消极这两个字，他本身应该是属于一个中性词，在古文里面，其实它无所谓褒贬。但是，如果把消极和厌世这两个字联系在一起的时候，这个消极就会变成一个贬义词。
消极，积极是什么意思呢？消极——多半指的是不求进取，不努力，不作为，就是人你的行为在这件事情上你停止了，不往前走，这是一种消极的表现。与消极的表现相对的就是积极进取，有为，努力，这就是积极的表现，我们刚才讲过消极和积极，事实上它蕴含着我们对这个世界的看法。同时也代表着我们对某一件事情的态度。
如果就这个词的本身来说，消极积极其实是无所谓的褒贬，如果和具体的事情连接以后，消极积极就会有褒贬的含义。比如：我们对于一些，积极的正向的有价值的事情，我们不努力地去追求，不积极的去进取，那么这种消极，它就是一种负面的表现。反过来说，我们对于正向的，有价值的事情，我们愿意努力的去进取，那就是积极的表现。
那问题在哪里呢？在于什么是正向的事，什么是有意义的事，其实这里面它会牵涉到一个价值观的问题，但是这个价值观不一样，所以这个消极和积极，它的评判的标准也是不一样的。比如说：儒家的思想比较讲究“有为”，道家的思想是比较“无为”，过去相当一段时间内，我们觉得儒家是比较积极的，甚至我们觉得道家的无为是消极的。但是道家的无为就是消极的吗，就像我们今天的社会最大的问题就是太有为，整个社会都在追求经济发展，恨不得把我们五千年文明，以及我们在生活在地球上的所有的资源，都变成物质财富，在这种情况下，所有的这些努力，所有的这些追求，我觉得今天的人，确实是非常的“有为”，这个有为究竟是好，还是不好呢？在我们贫穷的时代，我们可能觉得这个有为是非常的好，但是，随着生态环境的恶化，随着人的内心污染越来越严重，我们慢慢意识到这个有为也并不是一件好事，所以对消极和积极就是它的褒和贬，事实上是跟具体的事件有关系的，也就是说我们不同的世界观和价值观的人，对消极
和积极它的褒贬会作出不同的评判。
消极和积极这样一种态度的产生，在现实生活中，它会有什么样的原因？我想有几个因素，首先跟悲观和乐观是有关系的，这个题目呢，我们下面还会说道，所谓悲观，简单地说，就是找不到人生的意义，看不到人生的希望，看到这个世界没有意义，人不知道为什么活着，这样的人会对世界产生一种消极，这样一种悲观，这种认识是对人生有过深层的思考，看到现实人生，财富，地位，名利的虚幻和生命的短暂，所以就会引发他的一种悲观的情绪，还有一种情况，就是会产生乐观，通常就是把这个世界看得很真实，这样一个认识的基础上，如果他的人生事事都非常的顺利，这种人就比较容易产生乐观。
刚才讲的两种认识，一种是把人生看得非常的虚无，还有一种就是把人生看的非常真实，实在！这两种在佛教里面，是被批判的两种思想，在佛教里经常出现的，一种叫断见，一种叫做常见，断见就是把人生看得很虚无，常见就是把人生看得很实在，永恒，以为一切都是可以天长地久，那么根据两种错误观点，就会建立人生的这种悲观和乐观的两种认识，然后建立起消极的人生和积极的人生，消极，甚至就会消极厌世，这个就会真正消极，因为找不到意义，他就会觉得活得没意思，甚至有的人活不下去，至于那些乐观的人，他会把人生看得很真实，会很积极去追求名利，地位，感情。它是和悲观和乐观是有关系的。第二种情况，它跟我们人生的经历有关系，有的人在他成长的过程中，事事都不顺利，处处碰壁，这种人看问题的时候会偏负面的认识，任何事情都有两面，有的人会偏正面，积极，一个有在他成长的过程中，如果事事不顺，所以他看问题就是会比较偏负面，这种人就比较容易出现消极，看问题也比较消极，在他人生经历中，事情很顺利，他的人生一路都很顺，所以他看问题就会偏积极，正向，那么这样的一种态度，跟人生的经历是有关系的。
但是人生的这种消极和积极也没有一定的，也可能在你的人生事事顺利的时候，你会很积极，但过一段时间不顺利，你又变得消极了。也有可能有的人，他的人生事事不顺利的时候，他很消极，然后什么都顺利了之后，他又变得积极了，这样的积极和消极事实上它是属于一种比较肤浅的。它是来自于个人一种经验，一种经历。我们的经历，经验，它总是随着我们在世间的生活，它是变化不定，所以我们人生的这种消极和积极往往也会变的变化不定。
我们了解到社会上的人，对消极和积极的这种原因，然后我们再来看一看佛教，很多人认为佛教是消极的，为什么会形成这样的一种看法呢，我想这种看法的形成，大体由几个方面的原因，首先是从出家的制度引起的，就是出家人要放弃这种世俗的生活，要有出世的味道，比如放弃对世间上的这种感情的追求，财富的追求，地位的追求，出家就是放弃对世俗的占有，追求和执著，从这个意义上来说，很容易给人产生一种消极的感觉。因为积极，从世俗人的标准来看，所谓积极的人生，就是应该要积极去追求感情的生活。积极的追求财富，积极的追求地位。但是现在出家人要放弃这一切，也就是在这些事情上不再积极。所以从这个意义上来说，世间人认为出家人是消极的。从世间的标准来看对不对呢，我看也是对的，不是不对的。
其次，就是从生活的方式上引起误解。生活方式就是吃喝玩乐，要积极地去，尤其我们今天的这个社会，整个社会都不断地在鼓动消费，要去积极地追求享受，积极地追求吃的，要吃好；要积极地去追求穿的，要穿各种各样的衣服，各种各样的名牌；积极地去追求住，要追求这些奢华的房子、汽车、生活用品，积极地去追求和享受这种世俗生活。但是学佛，尤其是出家人，他追求的是一种简单的
生活，朴素的生活，甚至是素食、独身，所以从生活方式上，也很容易给世间上的人造成一种消极的感觉。那从世俗的标准来看对不对？我觉得也是对的。
第三，是从为人处世的态度引起的误解。我们现在这个世界，尤其我们接受了达尔文的理论，优胜劣汰、物竞天择、适者生存，整个社会就在不断地这种占有、攀比、竞争，从竞争到斗争。那么出家人他是不与这个世间争，尤其在我们佛教的修行里，其中有一个法门叫做忍辱，其实这个忍辱，跟我们世间上的人所理解的也不一样。忍辱，事实上它是一种非常强大的心理力量。忍，事实上它是一种接纳能力，你要学会去接纳现实生活中的好的，不好的。接纳了之后，然后我们需要做出一种智慧的选择。
我们跟这个世界相处的过程中，一般的人我们会有我执，当我们有强烈的自我，有强烈的我执的时候，我们很容易跟这个世界制造对立，每一个人都会以自我为中心去生活，所以就会使得这个世界充满着冲突。家庭和家庭的冲突，个人和个人的冲突，社会和社会的冲突。佛教它讲究的就是要修忍辱。忍，其实就是一种不对立、接纳。不对立、接纳，但并不是说不解决问题，其实不是的，当你接纳了之后，你才能够在不对立的情况下，你才能更智慧地，更心平气和地去解决问题。因为忍的这样一种不竞争、不斗争这样的一种处事方式，也能容易引起社会大众对佛教产生一种消极的印象，因为你不积极地去竞争，因为你不积极地去斗争，所以是消极的。对不对啊？也还是对的。
使世俗上的人认为佛教是消极这样的一个看法，其实不是没有道理。错在哪里呢？错在他们的标准有问题，结论是对的，标准是错的，所以这个结论自然也是错的，想都不用想。
那应该怎么样正确地来了解佛教到底是积极还是消极的？我想，首先我们说到这个“消极”，消极其实就是没有作为，是厌世，这是消极的一个非常重要的特征，但是学佛的人是不是厌世，没有作为？其实不是的！真正学佛的人，他是非常的有作为。因为他有着更高的一种人生追求！就像我们经常在讲到现在的人因为缺少精神追求，他就会把物质的追求当做是人生的一切。当他把物质追求当做人生的一切，那么物质利益的最大化，以及如何才能够不择手段地去追求物质利益，就会成为很多人的人生目标和一切。可是当我们有了精神追求，我们认识到一个人良好的心态，一个人高尚的人格，一个人高尚的生命品质，对于我们每一个生命，它是多么重要的时候，那么我们对物质的这样一份追求和执著自然也就会看淡。物质世界的变化，对我们自然也就不会造成很大的伤害，那也就是说，我们对物质的追求，也就不再会那么百分之百的积极了！因为我们有了精神追求。那么从某种意义上来说，佛教它所建立的就是一种精神追求。
首先佛教徒是有目标的，他是有目标的，不是没有目标的，像儒家讲究要立志，佛教讲发愿，就是愿力。我们看到每一个菩萨，他们为什么能够成为伟大的佛陀？他们在因地上都发了非常崇高的愿望。比如阿弥陀佛有四十八愿，药师琉璃光如来有十二大愿，像地藏王菩萨：“地狱不空，誓不成佛；众生度尽，方证菩提！”当然我们平常大家都很熟悉的，我们经常念的四弘誓愿，就是我们经常受皈依，受戒，我们都会念到这四种宏愿：众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断,法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。具备这样四种愿望的人，能不能说他是消极的？这个愿望实在是太大了！要把无边的众生，都要引领他们从迷惑走向觉醒，无边的烦恼都要断除。不仅仅要断除自己生命内在的烦恼，还要帮助一切众生也能断除一切烦恼。在学习上，法门无量誓愿学，在大乘佛教讲究要从五明处学。印度人把世间的学问归纳为五种，有关于因明、声明、内明等等。也就是说，你真正
要做好一个菩萨，你要利益一切众生，你什么都要学。当然先要从三级修学开始。你什么都要学，你学了之后，你才能够更好地去帮助众生，所以观音菩萨是普门无尽，大悲周遍。普门无尽就是千百亿化身，学习各种各样的法门，帮助一切众生，最终还要佛道无上誓愿成，还要成就无上佛道，以十方三世诸佛为榜样，要成就无上菩萨，无上的觉醒，无上的慈悲，无上的智慧，作为我们生活追求的目标。每一个佛教徒，真正要成为一个合格的佛教徒，成为一个大乘的佛教徒，都必须要具备这四种宏愿！然后再尽未来际的生命中，遵循着这四种宏愿不懈地努力。所以从这个角度来说，我们实在没有理由去说佛教是消极的。
其次，我们知道作为一个学佛的人，我们要积极地去研究宗教，积极地去研究经教、佛教的经纶，通过在研究经教的过程中我们才能够开始人生的智慧，了悟人生的真相。所以我们学佛的人，我们每个人的身上都承担着一个非常重要的使命，这个使命是什么？那就是文化的传承。我们学习佛法，我们要追求觉醒，要追求解脱，我们要解决人生的困惑。可是，是不是说就我们这些人有这些问题？我们这些人有困惑，别人没有困惑吗？就我们这些人需要觉醒，别人不需要觉醒吗？就我们这些人需要断除烦恼，别人不需要断除烦恼吗？其实我发现普天之下，芸芸众生，每一个众生都有困惑，都有烦恼。都有困惑，这个困惑，也就是我们经常讲的生活永恒的困惑。比如说，我是谁？生从何来，死往何去？人为什么活着？这叫做生命的永恒的困惑。每一个生命都有这些困惑。如果我们不接受一种智慧的文化，其实我们是没有能力去解决这些困惑的。西方的哲学，包括我们中国古代的哲学，要把这些问题讲清楚，都是不容易。
那我们每一个生命，我们需要建立精神追求，我们需要完善我们的生命品质，这离不开我们对每一个生命，对心性的认识，对生命自身的认识，就是认识你自己。如何才能认识你自己？这需要有一种智慧的文化，我们每一个生命都有很多烦恼，我们很多人都会深陷在烦恼的泥潭中，现在这个社会最大的问题就是，这个时代的人物质生活虽然丰富，但是内心的困惑和烦恼特别多。如何才能走出烦恼的泥潭，这是需要有智慧的。所以我们不论是从基于自身的需要出发，还是基于这个世界芸芸众生的需要出发，我们都需要去传承一种觉醒的文化，去传承一种智慧的文化，我们只有传承这样一种智慧的文化，才能够完成自觉觉他，自利利他，我们需要向古圣先贤，比如说有多少高僧大德，他们为法忘躯，从印度到中国来传法，像玄奘，法显他们到印度去求法，九死一生。像鉴真到日本，六次东渡，两眼失明，为了传播佛法的智慧。那么他们这样的一种精神，为了传播真理，为了人类能够走出生命迷惑的泥潭，走向觉醒，他们是消极吗？那简直真是再积极不过了。
另外，作为一个佛教徒，他认识到自己的人生目标之后，他还需要努力地去修行，因为他通过佛法的学习，他深刻地意识到自己生命的内在有很多的迷惑，有很多的烦恼，这些迷惑和烦恼如果不断除的话，它将会让我们饱受无尽轮回的痛苦。其实每一个生命，它痛苦的根源究竟在哪里？其实它痛苦的根源是在我们的内心，那就是我们内心的迷惑和烦恼。所以学佛的过程就是一个如何去平息自己内心迷惑和烦恼的过程。像解脱道的修行里有关于要持戒，要修定，要开智慧，就是戒、定、慧的修行。菩萨道德修行里，你要做好一个菩萨，你的修行就会有六个项目，这六个项目就是六度，六度包含着布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。每个项目都要努力地去修行，在努力修行的过程中，才能一方面完成我们生命内在的这种迷惑和烦恼的降服。另外一方面就是在帮助我们如何去开显我们生命内在正向的力量。因为每个生命都有两个层面，一个是迷惑的层面，一个是
觉醒的层面。迷惑的层面就是会制造种种烦恼，种种痛苦，甚至种种犯罪的行为。觉醒的层面，它蕴含着无量的功德，无量的智慧，无量的慈悲。我们学佛的过程，就是我们需要通过各种法门，我们需要去战胜自己。战胜我执，战胜贪婪，战胜仇恨，战胜愚痴，不断要战胜，而且我们需要通过修行去消除内心这些负面的因素。另外一方面，我们需要去开发我们生命内在的这种正向的力量，所以修行绝不是消极可以做到的。修行就像一个人跟一万个人打架一样，它要战胜我们无始以来的串习，所以佛教讲精进，要精进。在六度里讲到精进，其中有一种叫做披甲精进。披甲，就像战士在战场上身披铠甲，冲锋陷阵，我们要面对的敌人，这个敌人来自我们内心，也来自我们的世界。当然最根源还是在我们的内心，所以人生最大的敌人是自己。我们需要战胜我们的心魔，我们才能够从这个迷惑的生命中走出来，走向觉醒。所以从以上的若干个方面，足以说明佛教是非常的积极，而不是消极。普通的人对佛教的认识，为什么会认为佛教比较消极，原因是因为他们以他们这样的一个标准来衡量，所以他得出消极的结论。事实上他并不知道佛教徒的追求，佛教对我们这个世间的意义和价值，所以真正的佛教徒，他是非常积极的，而非消极。这是我跟大家分享的第一个问题。
第二讲佛教徒的人生态度之一——悲观、乐观
这是代表着关于对世界的认识和态度，在现实的人生中，我们知道有的人比较悲观，有的人比较乐观，甚至在哲学上有悲观主义和乐观主义，像叔本华·尼采就是属于悲观主义哲学的代表，他有一句话：生命是一潭欲望，欲望不满足的时候便空虚，满足了，便无聊！人生就是在空虚和无聊之间摇摆。这句话从一定意义上来说还是蛮有道理的，因为人的欲望很多，所以多数人其实不断在忙碌。就是在追求自己的欲望，没有满足的时候，很辛苦，满足了又无聊，再去制造欲望，然后不断制造欲望，又不断辛苦，所有人生就一直在辛苦和无聊之间，他觉得这个生命就是除了这种痛苦以外没有别的，看不到生命的意义和希望，那么这些悲观主义的哲学家，他们对人生是有深层的思考，是有深度的，像他的哲学多少受到佛教的影响，所以世人就认为佛教就是悲观的，佛教一定就是消极的，但事实上叔本华，他对佛教的认识是肤浅的，是片面的，是不完整的，这是悲观！
乐观的人通常会把人生看得比较实在，会落入一种常见的状态，有两种情况，有的人，他的人生处境比较顺利，所以他会比较乐观！这种乐观其实是肤浅的，麻木的，这种乐观一旦遇到挫折，马上变成悲观，这种乐观是靠不住。还有一种智慧的乐观，他有两个方面，有消极的心理学，有积极的心理学，积极的心理学，它看问题，都能从积极的方面去看，那么从积极的方面去看问题，看到好的一面，那么就是一种比较有智慧的乐观，它并不是不知道事物有另外一面，它只不过乐意选择去看事物的这种正向的一面，积极的这一面，那么我觉得这样的一种乐观主义，这个乐观的态度是值得我们学习和鼓励的。
我们讲悲观和乐观，其实都可以有深和浅的两个层面，深度就是深层的这个层面的悲观，事实是来自于对人生的思考，对生命的思考，因为他找不到人生的意义，找不到生命的价值，看到人生，他看到更多的就是一种苦难，除了苦难以外，他看不到这个生命还有生命快乐，还有什么希望，那么这是属于一种比较深层的这种悲观主义，这种悲观是来自于骨头里的，不论遇到什么再好的事情，他也开心不起来，因为他看到现实的人生。
像西方的很多哲学家，他们也能看到现实的这种人生，它是充满着荒谬和虚幻，人死了之后，如果他不信仰宗教的话，人死了之后就什么都没有了，如果人死了
什么都没有了，那从某种意义上来说，这个生命就是毫无价值；所以我们前两天还转了一句名言，德国的一个谚语说：人生如果只活一次，那就等于没活。活一次，活完就完了，你活一次，活一万年怎么样，一万年很快过去了，恐龙在这个世界上生活了一亿五千万年，在六千万年前消失了，可是我们今天要去找它的骨头都很难找到，不知道哪一只恐龙曾经在这个地球上，统治这个地球，统治着几千万只、几亿只恐龙，不知道有没有谁能把它考证出来，我想是没有人能够把它考证出来的。那我们今天的人类，不管是比尔盖茨也好，还是多高的权利、还是多大的事业，如果说人生只活一次，那几十年的光景过去了之后，最后整个生命就会进入到一片沉寂的状态，什么都没有了，如果对于这样一个没有的生命，它的意义在哪里呢？
我看我们这个世界，有的人是需要有意义才能活着，也有的人不需要意义也能活着，有的人，这个意义很好打发，有的人要找到一个意义很不容易，普通的人对人生没有生命思考的人，要找到一个活着的理由很容易，生个孩子、做个小事业，就欢天喜地了，但是对于一些比较有思想的人，他很容易看透这些东西的短暂性和虚幻性，所以在这种情况下，他需要去找到一种，活着的理由到底是什么？生命的意义到底是什么？人生的本质到底是什么？找不到，不容易找到，所以在这种情况下，他自然也就容易产生一种悲观的情绪。
像叔本华，我们刚才讲到，他受到佛教思想的影响，佛教确实有这样的说法，人生是苦的，但是人生是苦，其实这也是一种方便的说法！因为人生是苦，它是立足于我们现在这种凡夫的生命，以迷惑和烦恼为基础的生命，从本质上来说是痛苦的，以迷惑和烦恼为基础的生命，从本质上来说是痛苦的（强调），这个本质是什么？这个本质是迷惑和烦恼，迷惑和烦恼就是一台不断制造痛苦的永动机，像叔本华说的，人在这种欲望和欲望被满足，在欲望和空虚之间，其实多少也是反映了这样一个道理，但是生命还有一个层面，我记得我上一次在北师大，做了一个从心理学视角看佛学世界，我在做这个讲座之前，我就写过一条这样的微博，讲的是生命本质其实是自由和快乐的，因为迷惑、烦恼，所以我们才有种种痛苦，如果我们摆脱了迷惑和烦恼，生命就会回归到一种自由和快乐的状态。那么这两种说法，好像是不是矛盾？其实不是，因为生命就是有两个层面，有迷惑的层面，也有觉醒的层面，就像我们看到天空也有两个层面，有云彩、云层，这是一个层面，然后虚空，这是一个层面，从迷惑和烦恼这个层面来说，生命是痛苦的，从觉醒的这个层面来说，生命的本质就是自由而快乐的，所以世间上的人对佛法的认识，多半是偏向于佛教所说的否定的这一面，就是对我们生命中，这种负面力量否定的这一面，所以很多人会认为佛教是消极的。
那就是说，我们要了解到悲观、乐观，这个跟我们人对世界的认识是有关系的，很多人他认为佛教是悲观，为什么会认为佛教是悲观呢？我觉得他的理由是什么呢？首先也是跟出家的制度有关系，因为很多人认为出家人看破红尘，也不结婚，也不生孩子，也不在这个世界上追逐名利，他对这个世俗，他们认为这种做法，出家就是一种消极厌世，他们认为这种世俗的生活，他们看不到这种世俗生活的意义和价值，所以就放弃这种世俗的生活，追求一种出家，可是为什么要出家呢？出家难道仅仅就是因为一种消极避世吗？还是因为他有更高的追求，这个道理我们很多人，他是没有认识到，其实出家他是有更高的追求，因为他看到了这样一种世俗生活的虚幻性、无常性，以及看到每一个生命内在隐含着迷惑和烦恼，而这种迷惑和烦恼如果没有解决的话，生命是不得安宁，不得自在，我们追求短暂的世俗的生活，但是这种世俗的生活，虽然也能给我们带来短暂的快
乐，但是这种快乐的背后，其实是隐含着无限的痛苦、迷惑和烦恼，所以从出家的制度来看，认为出家人是悲观的，我觉得当然这首先是一种误解。
另外，佛教的教义里，尤其是声闻乘的教义，主要讲的是空、苦、无常，也就是说佛教的这个教义，它是偏向于一种否定，比如说我们这个世间上的人追求的是永恒，我们对爱情、事业，我们都充满着一种永恒的期待，但是佛教告诉我们，这个世界是无常的，我们觉得这个世俗生活里有很多很多的快乐，事业的快乐，感情的快乐，有各种各样的快乐，但是佛教告诉我们有漏的生命就是苦的，有漏的生命，什么叫有漏的生命？就是以迷惑和烦恼为基础的生命，以迷惑和烦恼为基础的生命是痛苦的。（蕴含着迷惑和烦恼的生命）
佛教还将就涅槃解脱，很多人对涅槃解脱他也是有误解的，涅槃就是要平息，要停止，我们这样一种充满着迷惑和烦恼的生命，解脱就是要摆脱我们内心的迷惑和烦恼，其实这个过程，我觉得它蕴含着两个方面，蕴含着一方面，佛教的理论，它是要纠正我们对世界的一种错误认识，比如说我们会把世界看得很恒常，可是世间又不断地出现无常的现象，而这种无常的现象，这种无常的事实会不断地给我们带来痛苦，我们对这个世间上有很多这种快乐的期待，可是事实上，因为我们得生命，如果我们没有摆脱迷惑，没有摆脱烦恼，那所有的快乐终究都不是永恒的，所以佛教事实上它是要帮助我们寻找，我们生命痛苦的根源究竟在哪里？这个痛苦的根源，一方面就是来自于我们对生命，我们对世界的错误认识，还有一方面，就是来自于我们内心的迷惑和烦恼，声闻乘的佛教，一方面它要帮助我们，建立一种对世界的正确认识，另外一方面，涅槃和解脱，事实上就是摆脱我们内心的迷惑和烦恼，解脱就是从迷惑和烦恼里走出来，走出来之后怎么样，走出来之后，我们才能够去开启我们内在的这种觉醒的生命，智慧的生命，所以佛教的否定，其实并不是消极的，而是积极地去面对我们人生的现实。
那么另外一方面，尤其是大乘佛法，这个大乘佛法它是要帮助我们建立一种悲愿无尽的人生，大乘佛法一方面告诉我们，每一个人生命内在都有觉悟的本性，都有觉醒的内涵，那么另外一方面，大乘佛法讲究的是发菩提心，要利益众生，利益一切众生，所以大乘的菩萨道，就是要对众生生起无限的慈悲和愿力，所以这是大乘佛法，它绝不是悲观的，它是对人生，它会采取一种非常如实的，智慧的态度。
所以佛教事实上，应该说佛教既不是悲观也不是乐观，有人问佛教是悲观的还是乐观的，其实佛教既不是悲观也不是乐观，悲观和乐观事实上都隐藏着一种对人生的一种片面认识，乐观的人，我们刚才前面讲，乐观的人，很多时候他对人生的认识有可能是肤浅的，也有可能是片面的；悲观的人，有可能也是肤浅的，有可能也是片面的，佛法的智慧，它所要做的是什么呢？它所要做的是帮助我们对这个世界，建立一种如实的智慧，如实，这两个字非常的重要，如实，那就是你的认识要跟这个世界的真相相吻合，也就是我们在对这个世界的认识过程中，我们要摆脱这种常见和断见，不要落入到一种永恒的见解。你认为这个世界有永恒，对这个世界充满着永恒的幻想，生命天长地久、生命海枯石烂，那么这是一种永恒的幻想，对这个世界也不要陷入到一种虚无，虚无是很可怕的，虚无比永恒还要可怕得多，因为永恒你是有一个期待，你为了期待这个永恒你会去做很多努力，如果你对这个世界产生一种虚无，那简直就是没有希望了，活都活不下去了，找不到活着的理由，这是一件非常痛苦的事，所以佛法它给我们的是一个缘起的智慧，缘起的智慧就是帮助我们正确地认识生命，正确地认识人生。
首先，我们刚才讲到佛教不是悲观的，为什么说佛教不是悲观的，然后我们再讲佛教为什么不是乐观的，佛教不是悲观的有几个方面，第一个，佛教虽然讲到人生是虚幻，就是一切有为法，因为佛教以缘起来看世界，缘起，因缘因果，我们这个世界它就是一个。。。佛教对这个世界的解释就是四个字，这四个字就是因缘和因果，世界就是因缘和因果的延续，然后在这个因缘和因果构成的世界里，你找不到一个不变的、不可分割的实体，我们过去认为，比如说唯物论，它认为有一个不变的、不可分割的物质，作为这个世界存在的基础，整个世界就是由这个物质然后把它累积起来的，整个累积起来的，构成了我们这个世界的存在，但是这样一个物质基础，我们能不能找到一个不变的，不可分割的实体，佛教以这个缘起的理论来看，这个世界是没有这样一个不变和不可分割的实体，所以佛教认为世界的存在，它就是一个条件、关系、变化的假相，但是在这样的一种假相中，虽然不是恒常的，但他也不是断灭的，一切事物之间它会隐藏着因缘因果，就像我们得生命，一道河流，这道河流，它是从无穷的过去一直延续到无尽的未来，生命的延续它是不会断灭的，所以我觉得佛教的理论，如果你不了解轮回的理论，你的生命是没有长度的，你不了解心性的理论，你的生命是没有深度的，那么没有长度，没有深度的生命是渺小、短暂。
那佛法除了在缘起的现象，因为在西方哲学也在讨论这个世界的本质问题，但这个本质的问题，西方哲学他们是通过理性来探讨，来认识这个世界本质，但事实上用理性是没有办法抵达本质的层面，从佛教的角度来说，你是没有办法用理性来征得空性的，理性、空性，你要征得空性那是要超越你的理性，你只有超越你的理性，你要去开发你生命内在的这种无限的智慧，当你开发出生命内在的这种无限的智慧，你才能够通达空性，所以世界并不是一个短暂的、虚幻的，世界蕴含着一种无尽的因果，然后我们对这个因果的现象，如果能够如实地认识了之后，我们就能够在缘起的当下通达空性，开启智慧，所以我们能够通达空性，我们就能够完成生命的觉醒和解脱，所以我们不需要悲观。
那么第二个方面，佛教一方面虽然讲到，我们每一个人的生命都有迷惑和烦恼，这个烦恼，众生有多少烦恼，八万四千烦恼，真是恰似一江春水向什么。。。地方流啊？众生有无量无边的烦恼，各种各样的烦恼，除了烦恼以外，人类对自身的这种迷惑，生命的迷惑包括我们刚才前面讲的，比如我是谁、生从何来、死往何去、人为什么活着、世界到底是怎么回事，包括世界有边无边、有限无限，人能不能认识世界，人看到的世界到底是不是真实，等等这些问题，人类有很多的困惑，因为这些困惑，我们看不清楚，所以我们就会制造很多的烦恼，人就会活在自己制造的烦恼中走不出来，就像一只大象掉到泥潭里一样，老象溺泥不能自拔，所以每一个生命，都会被自己内心的这些负面情绪、烦恼所包围，生命的出路到底在哪里？生命的希望到底在哪里？如果我们学了佛教，我们同时也还发现，我们每一个生命的内在都有自我拯救的能力，我们不需要靠外在的力量，我们得生命有迷惑、有烦恼，同时我们也有佛性，我们每一个生命都有自我拯救的能力，我们具有自救的能力，我们只要通过学习佛法，去开发我们生命内在的觉性，我们就能够从迷惑和烦恼的泥潭中走出来，所以我们不悲观，我们不需要悲观，我们得生命是有希望的，我们是有自我拯救的能力。
第三点就是，一方面我们看到生命的这种荒谬，荒谬性、虚幻性、迷惑性、烦恼性，但是佛法在这个迷惑的生命中，同时也为我们开辟一条觉醒之道，解脱之道，我觉得很多哲学家为什么想不清楚，这个生命的出路到底在哪里？为什么想不清楚，想不清楚的原因，是因为他走不出生命的这样一个迷惑的层面，走不
出这个理性的层面，跳不出理性的层面，跳不出生命意识的层面，他跳不出这个意识的层面，所以他的生命是没有办法找到出路的，但佛法，佛陀他看到了，我们得生命在迷惑的背后还有觉醒的力量，所以佛陀，他为我们开辟了另外一条道路，那就是觉醒之道。释迦牟尼在菩提树下悟道的时候，他说我发现了一条道路，这条道路也可以把它称为是古仙人道，就是过去的诸佛，都是沿着这样一条道路，从这个生命走向觉醒，那我现在，我找到了这条道路，我也是顺着这样的一条道路走向觉醒，所以他在他四十五年说法的过程中，施设无数的法门，就是引领着我们走向觉醒，这条道路不是没有人走过，过去已经有着千千万万的诸佛菩萨走过了这条道路，在佛教的历史上，也有千千万万的祖师大德们走过这条道路，所以当我们找到这条道路的时候，我们得生命不再悲观，因为我们看到了典范，看到了希望，看到了方法，同时，当我们在走这条道路的过程中，我们得生命，我们在实践的过程中，我们得生命也不断地在完成觉醒和解脱，所以这让我们对自己的生命会充满着一种信心，不再悲观。
这个是我要说的，佛教它不是悲观的，同时，佛教也不是乐观的，我们不要听了这个之后，我们就很乐观了，很乐观了，就可以睡大觉了，这个问题实在不是这么简单，为什么不是乐观的呢？
首先第一点，就是我们得生命时时还要面临着死亡，死是一定的，什么时间死是没有一定的，大家记住这两句话，死是一定的，什么时间死是没有一定的，可是我们死了会到哪里去呢？搞不清楚。因为我们还没有做好死亡的准备，所以西方哲学家说，哲学就是为了你做好死亡的准备，学习哲学就是帮助你做好死亡的准备，那我们学佛，当然我们下面会讲到这个问题，重生还是重死，但是我们得修行，我们还没有能够做到自己可以做自己生命的主人，我们得生命还充满着迷惑和烦恼，我们得修行还没有成就，我们今天有这样一个闻法的因缘学习佛法，我们得到了人身，可是如果我们现在就死了，我们会到哪里去，我们有把握吗？我们是没有把握的，所以死对我们来说还是一件非常重要的事情，所以我们在修行没有成就之前，其实我们是乐观不起来的，因为我们的生命中还有许许多多的造了很多的不善业，我们生命的处境会到哪里去，还是离不开六道，我们有可能继续得人身，也可能不小心还会掉入到三恶道里去，这都是没有一定的，所以我们没有办法乐观。
那另外一方面，即便是我们自己的修行已经很有成就了，我们已经可以预知时至，我们已经可以生死自在了，我们是不是可以乐观了？不可以，为什么不可以，因为你还需要看到无量无边的众生，他们还是深陷在迷惑和烦恼的泥潭中，他们还需要在无尽的轮回中饱受痛苦，他们需要等着我们去帮助，我们每一个学习大乘佛法的人，我们身上都承担着自觉觉他的这样一个使命和责任，我们看到这么多的众生，在轮回中受苦、受难，所以我们乐观不起来，同时我们还要看到众生也是很难度的，要帮助别人也是不容易的，它会有种种障碍，所以不是说你想度众生你就能度众生了，你想帮助别人你就能帮助别人，做好事也是不容易的，所以从种种意义上来说，我们也不乐观，不悲观，那就是需要中观，所以学佛的人就是要中观，中观，就是我们要建立一种。
所谓中观，就是要客观地，如实地看自己和看世界，我们需要客观，如实地看到生命存在的困扰，过患，我们同时也要客观，如实地看到我们每一个生命的内在都蕴藏着自我拯救的能力，我们要看到生命的希望，也要看到生命的缺陷，我们需要在看到这样的一个基础上，我们需要积极地去努力，精进。所以佛法跟中观有关系的一个名词叫中道，佛教讲究中道，释迦牟尼在菩提树下悟道的时候，
他就提出了八正道，八正道事实上就是一种中道的理论，中道，首先在生活上，就是不去过一种放纵欲望的生活，也不追求一种禁欲的生活，然后在认识上就是要远离常见和断见，就是远离错误的见解，建立一种对世界的如实的认识，所以通过这种如实的正见，可以帮助我们建立一种中观的智慧，通过这种中观的智慧，中观的认识，可以帮助我们开启智慧，所以智慧的开启要有中观的认识和中观的修行，这是我要跟大家分享的第二个问题，佛教是悲观还是乐观？都不是，佛教是中观。
首先婚姻是不是幸福的？不是的，是常人世俗的标准，而且大部分人带有一些断灭的态度来看待所谓幸福的婚姻，执著，占有，越想抓的紧越容易失去！所以，婚姻不容乐观。
其次婚姻是不幸福的吗？也不是的，偶尔也有短暂的幸福与快乐！所以也不需要悲观。
最后，婚姻是什么？一个名相，世俗的认定的观点，幸福也不是本质性的，哪有婚姻呀，是有缘份的人聚在了一起，这一世是我的父母，以后不知道是谁的父母，我过去世不知道有过多少父母。这一世是我的儿女，以后不知道是谁的儿女，这一世是我的爱人，以后也不知道是谁的，然后一纸证书，以为只属于对方，却不知随业流转生生死死转过多少世了。所以如实的来看待生命，以恭敬心，感恩心，慈悲心，呵护身边的善所缘！培植福田！多结良缘！如果这一世修成了，以后宏法的时候用的着，呵呵！中观！