中国传统文化的八大特征

中国传统文化的八大特征

自从中国迈进文明社会的门坎，中国传统文化存在了上下五千年，传播到纵横数万里。一个个王朝的毁灭，一次次残酷的战争，多少次外族的入侵，乃至无数次山崩地震、水旱、瘟疫等，都未能阻止它前进的步伐，这与它所具备的不同于其他文化的特点有着直接关系。梁漱溟先生写过一本《中国文化要义》，概括了中国文化的14大特征；台湾学者韦政通则说，中国文化有十大特征。其实这都是仁者见仁，智者见智，学术界对这一问题并没有形成统一的看法。我将它概括为八大特征，提出来仅供大家参考。

在近六千年的人类历史上，出现过26种文化形态，其中包括四大文明古国的文化体系，即中国古代文化、印度文化、巴比伦文化、古埃及文化等。但在这些文化形态中，只有一种文化体系是长期延续发展而从未中断过的文化，这就是中国传统文化。延续不断，经久不衰，具有顽强的生命力和应变能力，这正是中国传统文化的一个重要特征。在中外历史上，不少优秀的文化因为异族入侵而中断，如希腊、罗马文化因日耳曼人入侵而中断沉睡了上千年；印度文化因雅利安人入侵而雅利安化；埃及文化则因入侵者的变化而不断改变自己的面貌：曾经一度希腊化，后又罗马化，再后又伊斯兰化。这都是由于它们根基不深，站脚不稳。中国传统文化却大不相同，十六国时期的五胡乱华，宋元时期契丹、女真的相继南下，乃至蒙古、满清入主中原，都未能中断中国传统文化，相反却是征服者最后被征服、被同化、被融合，中国传统文化吸收了各少数民族的新鲜血液，反而增加了新的生命活力。它之所以有这种顽强的延续性，这是因为它有强大的同化力与融合力，外族文化进入中原地区、外域文化进入中国后，大都逐步汉化、中国化，与汉族文化、中国文化融为一体，成为中国文化不可分割的一部分，如佛教文化，如我国少数民族的文化，包括楚文化、吴文化、巴蜀文化以及西域文化等。中国传统文化还具有强大的凝聚力，这种凝聚力主要表现为文化心理的自我认同感和超地域、超国界的文化群体归属感。近年来，千百万华侨都来关心中国的振兴，正是这种文化凝聚力在起作用。用优秀的传统文化教育人民、团结人民，提高全民族的文化素质；用优秀的传统文化唤起海外广大同胞的爱国心，争取他们从道义上、物质上支持国内的现代化建设，促进祖国早日统一，正是我们弘扬中国传统文化的一个重要目的。

义或人本主义，向来被当作中国传统文化的一大特色。所谓以人为本，就是将人作为考虑一切问题的出发点和归宿。肯定天地之间人为贵，人为万物之灵，在人与物之间，人与鬼神之间，以人为中心，这是中国传统文化的基调。也就是说，神本主义在中国不占统治地位，而人本主义则是中国传统文化的核心。孔子曾教导他的弟子说：“敬鬼神而远之，可谓知矣。”又说：“未知生，焉知死”，“未能事人，焉能事鬼。”在处理人事与天道的关系时，不少政治家与思想家，都主张要先尽人事，然后再考虑天道。因此，有的学者认为，在中国文化中，人是宇宙万物的中心。中国传统文化还强调人伦道德，强调要正确处理人与人之间的各种关系，要求君要仁、臣要忠、父要慈、子要孝，兄友弟悌，朋友之间要讲义讲信，为人臣、人妻要守节，与一般人交往也要讲忠恕之道，要努力做到“己所不欲，勿施于人”等。只有这样才能保证家庭和睦、社会安定、君臣合力、朋友同心。在处理君与民的关系时，中国传统

文化一方面强调君主专制，强调臣民要忠君，但同时也有不少政治思想家强调民为邦本，本固邦宁；强调民贵君轻，提出了“君者，舟也；庶人者，水也。水则载舟，水则覆舟”的著名论断。因此尊君重民成为中国传统文化的主流。

当然，我们也必须看到，中国传统文化中的人文主义或人本主义与西欧文艺复兴时期的人文主义并不一致，与社会主义时代人民当家作主的制度和主张更是存在着本质区别：中国古代的人本主义是以家庭、家族为本位，以伦理为中心，以巩固专制王权为最终目的；西方的人文主义则以个人为本位，以法制为中心，以个人的充分发展为终极目的；而我们的社会主义国家则强调人民当家作主，充分尊重个人的权力和自由，为每个人的自由发展创造充分的条件。中国传统文化强调以人为本，并非尊重个人价值和个体的自由发展，而是将个体融入群体之中，强调个人对他人、对家庭、家族以及对国家、天下的义务，可以说是一种宗法集体主义人学，是以道德修养为旨趣的重人伦、重道德的人本主义。而西方文化中的人文主义、人本主义，则注重个体的价值，强调个人的权力和自由，强调人与人之间的平等契约关系，实质上是一种个性主义。它是西方资产阶级民主制度和法律体系的重要思想基础。我们社会主义国家的人本主义既继承了中国传统文化中人本主义的积极因素，重视人的作用，重视道德伦理，重视人际关系的和谐和个人修养的积极作用，同时又避免了重人伦轻自然、重群体轻个体的倾向，尤其反对封建的专制主义。对于西方以个人主义为核心的人本主义，我们则予以批判与扬弃。既重视个人的作用，又强调集体主义和国家民族的利益；既尊重人权，尊重每个人的生存权、劳动权、发展权，又强调社会的和谐和稳定，强调民族的团结和社会的发展。这才是人本主义发展的一个堑新的阶段。

第三，主张自强不息、勤劳刻苦、刚健有为、鞠躬尽瘁，这是中国传统文化的又一特点。《易经》曾说：“天行健，君子以自强不息。”天体的运行是刚健有力，生生不息的，人的活动也应该效法天，应该刚健有为，自强不息。也就是说，应该充分发挥人的主观能动性，要有一种奋斗拚搏精神、积极向上的精神。孔子对他自己和对他的弟子都是这样要求的，他认为一个人不仅应该“学而不厌”，而且应该“为而不厌”，他自己则是“其为人也，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至。”他还认为，每一个人都应该有远大的志向，并努力为实现自己的志向而奋斗。他说：“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也。”一个人的志向应该是坚定不移的。他的弟子曾参也说：“士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？”他们希望人们应该为实现自己的远大目标而奋斗终身，死而后已。三国的诸葛亮正是实践这种传统思想的典型。

第四，强调人格，提倡节烈，主张为国尽忠，杀身以成仁，舍生以取义，这是中国传统文化的又一个特点。孔子认为，人生在世一定要有独立的人格。为了维护自己人格的尊严，为了实现自己的志向，宁可牺牲生命，也不能苟且偷生。他说：“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。”又说：“天下有道则现，无道则隐。”政治清明，符合自己为之奋斗的理想，可以出来做官；天下无道，政治黑暗，就应该退隐，而不应贪图宝贵荣华。孟子认为，生命与道义都是可贵的，假如二者不能兼得，就应该舍生以取义。他认为，作为一个大丈夫，应该具备一种“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”的精神。正是在这种传统文化的熏陶下，我国历史上出现了苏武、杨业、岳飞、文天祥等无数忠君爱国的英雄。这种思想，在进行现代化建设的今天，仍然具有很强的现实意义。

当然，对于“忠君爱国”思想也不能一概肯定，而要进行批判和扬弃。对于那些只知忠

君并不爱民，以及一味忠君、不分是非的所谓“忠臣”和行为，并不值得宣扬和歌颂；而在当今的时代，我们也不能要求人们像忠于封建皇帝那样去忠于哪位上级或领导。但在封建社会，国君往往代表一个国家和民族，不少人将国君当作国家的象征，实质上是忠于人民、忠于国家和民族，忠于自己的事业和理想，对于这样的“忠君爱国”就不能否定，而应提倡与学习。比如郑国的弦高犒师退秦兵，蔺相如完璧归赵，屈原“书楚语、用楚声、记楚地、名楚物”，以自己的赤诚之心和一生的血泪写下了《离骚》《国殇》《九歌》等爱国主义诗篇，这种爱国主义精神自然应该肯定。西汉的苏武誓不投降匈奴，在北海牧羊十九年，持汉节不失，忠心不变；杨业宁死不降，岳飞精忠报国；范仲淹提出“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”；文天祥拒绝当元朝的宰相，以“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”的浩然正气走向刑场；明朝的东林党领袖顾宪成提出：“风声、雨声、读书声，声声入耳；家事、国事、天下事，事事关心”；抗倭名将戚继光写下了“封侯非我愿，但愿海波平”的著名诗句；明末清初的顾炎武提出“天下兴亡，匹夫有责”；林则徐“苟利国家生死以，岂因祸福趋避之”，一腔正气，无私无畏。所有这些，无一不是爱国主义精神的典型写照。中国传统文化强调以治国、平天下为人生的最高目标，强调将国家民族的利益放在首位，这种精神教育与感染了一代又一代的中国人，成为中华民族最可贵的精神传统之一。这种爱国主义的精神传统永远值得继承和发扬！

第五，崇尚统一，维护多民族国家的共同利益是中国传统文化的又一个特征。我国从原始社会进入奴隶社会后出现的三个王朝夏、商、周，地域虽然不十分广大，政治上实行分封诸侯的分权制，但名义上毕竟是三个拥有“天下共主”的统一王朝。只是在东周后期才出现了诸侯长期分裂割据的政治局面。而当时的政治家、思想家们所向往和追求的则是国家统一、法度一统的理想社会。《诗经》的作者歌颂“普天之下，莫非王土，率土之宾，莫非王臣”的周天子为天下共主的局面；春秋五霸打出“尊王攘夷”的旗号，则是要维护中原地区诸侯国的共同利益，企图由霸主代替天下共主；孔子提出“张公室，杜私门”，认为“礼乐征伐自天子出”才是“天下有道”的时代，而“陪臣执国命”则是天下无道，礼坏乐崩（《论语。季氏》）；孟子明确主张“定于一”（《孟子。梁惠王上》）；荀子也反复强调“一天下”（《荀子。非十二子》）。这些儒家大师无不主张国家统一，从而奠定了我国大一统的理论基础，并得到后世的广泛认同。

公元前２２１年，秦始皇“吞二周而亡诸侯，履至尊而制六合”，建立了我国历史上第一个多民族的统一的封建专制主义的国家，并根据韩非子“事在四方，要在中央。圣人执要，四方来效”的治国方案采取了一系列巩固国家统一的措施：车同轨、书同文、度同制、行同伦、地同域，法令由一统，彻底改变了战国时期“田畴异亩，车途异轨，律令异法，衣冠异制，言语异声，文字异形”的状况。并在思想文化上“别黑白而定一尊”，企图用法家思想统一人们的思想，采取了“焚书坑儒”的极端措施，主张“以法为教，以吏为师”。它说明，法家思想尽管与儒家不同，但在维护国家统一这一点上又是十分一致的。

汉承秦制。汉朝不仅继承了秦朝天下一统的局面，而且实行了秦始皇制定的郡县制、三公九卿制等基本的政治、经济、军事制度。秦始皇开创的统一大业，到汉武帝时得到巩固和进一步发展。秦皇、汉武对我国统一的多民族国家的建立和巩固做出了杰出的贡献，因此受到子孙后代的崇敬。从秦汉时起直到现在，我国统一的时间大概在三分之二以上，分裂的时间不到三分之一。它说明，在我国历史上，统一是主流，分裂是暂时的。在统一时，多数政

治家、思想家和广大人民都反对分裂；而在分裂时，人民又盼望统一，进步的政治家、军事家、思想家们则为争取国家统一而奋斗不息。比如，三国时期的曹操、刘备、诸葛亮、孙权等，都认为自己代表正统，都希望完成统一中国的大业；南北朝时，无论南朝还是北朝的统治者，都希望由自己统一中国；南宋时期，人们常以恢复中原为念；元朝的忽必烈君臣以“混一四海”为己任，建立了第一个由少数民族统一中国的封建王朝，使台湾、西藏正式纳入祖国版图，在蒙古、云南、东北正式建立行省；清朝的康、雍、乾竭力维护祖国统一，先后平定了新疆、西藏等地的叛乱；直到近代，云南人民掀起保界运动，与英国入侵者抗争，保卫了西南边疆；甲午战败后，清朝政府将台湾割让给日本，当地高山族人民与各族人民一起奋起反抗，血洒宝岛；１９０４年，英国企图入侵西藏，受到藏族人民的坚决抵抗。所有这些都说明，崇尚统一，维护多民族国家的共同利益是中国民族的优良传统。正如孙中山先生所说：“统一是中国全体国民的希望。能够统一，全国人民便享福；不能统一便要受害。”它充分表达了中国人民盼望统一的心声。

第六、持中贵和，崇尚中庸，追求和谐，是中国传统文化的另一个突出特征。“和”作为哲学范畴，是指对立面的统一。“和实生物”，只有“和”万物才得以生长，天下才能太平，国家方能兴旺，个人才能幸福。儒家的著名学者荀子一方面主张“致天命而用之”，但同时又认为宇宙即是一个大和谐的局面：“列星随旋，日月递照，阴阳大化，风雨博施，万物各得其和以生，各得其养以成。”（《荀子。天论》）而认为日食月食，地震山崩，水旱灾害等则是天地失和的表现。《中庸》则说：“万物并育而不相害，道并行而不相悖。”“中也者，天地之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”

在天人关系即人与自然界的关系上，先秦各家多以“和”为最高理想。老子主张“守中”（《老子》第五章），认为婴儿（喻“道”）状态乃“和之至也。”（《老子》第五十五章）。庄子在《齐物论》中提出了“和之以天倪”的论断，都是认为“和”才是天人之间最理想的状态。名家学者惠施则认为“泛爱万物，天地一体也”（《庄子。天下》），尽管万物有差别和矛盾，但最终的结局和最佳状态却是和谐。汉代的董仲舒提出了“天人合一”的主张，认为天与人，天道与人道，天性与人性都是相类相通的，因此可以达到和谐和统一。

人际关系的和谐，人与人之间的和睦相处、和谐统一，是持中贵和思想的侧重点。孔子说：“礼之用，和为贵，先王之道，斯为美，小大由之。”（《论语。学而》）认为在先王之道，在礼制当中，“和”是最重要、最优秀的品质。但也反对无原则的调和，更反对同流合污，故而提出了“合而不同”（《礼记。中庸》）的主张。儒家主张君仁臣忠，父慈子孝，兄弟之间讲“悌”，朋友讲“信”等等，目的也是为了维持人与人之间和谐的局面。孟子说：“天时不如地利，地利不如人和。”将“人和”作为战争胜负的关键。这一思想不仅适用于战争，在其他工作和活动中，能否做到“人和”也是能否取得成功的关键问题。

经过长期的历史沉淀，持中贵和的精神渐渐成为中华民族普遍的社会心理和中国文化各门类的共同追求：如政治上，人们重视君臣、国家、民族间的和谐，主张“克明峻德，以亲九族，九族既睦，平章百姓；百姓昭明，协和万邦”（《尚书。尧典》）；经济上，主张“百姓时和，事业得叙”（《荀子。富国》），“不患贫只患不均”；思想方法上主张“执其两端而用其中”，既不要过分也不要不及；个人修养上主张“从容中道”，“文质彬彬”；艺术上主张“乐而不淫，哀而不伤”（《论语。八佾》）；美学上主张“以和为美”；戏剧文学上“大团圆”的结局等等。都是强调“和”。

中国传统文化中的这种持中贵和思想植根于农业经济，表现出一种“静态”特征：重视自然，重视人与自然的和谐，人与社会的和谐，人与人之间的和谐以及每个人内心的和谐等。它与西方文化中重视分裂对抗形成了鲜明对照。西方文化反映了商业文明，只有唯利是图、竞争、对抗，才能发家致富，才能取得个人生存发展的权利。

这种主张和谐，持中贵和的思想给中国社会带来的影响自然也是双重的：其积极方面是有利于保持社会的稳定，有利于维护祖国的统一和民族的团结；但不可否认，这种思想压抑了人们的斗争精神，使人们缺乏西方人那种竞争、进取精神，这对社会发展也带来了不少不利影响。

第七、儒道互补，外儒内法，儒、佛、道三教合流，是中国传统文化的又一个重要特征。先秦诸子学说都具有鲜明的文化目的性，这就是“救时之弊”。梁启超认为，先秦诸子百家“皆起于时势之需求而救其偏弊，其言盖含有相当之真理。”（《中国古代学术流变研究》，《饮冰室全集。专集》）胡适则说：“吾意以为诸子自老聃、孔丘并于韩非，皆忧世之乱而思有以拯救之，故其学皆应运而生。”（〈诸子不出于王官论〉，〈胡适文存〉卷２）以孔子为代表的儒家学派曾是春秋时期的“显学”，经过孟子、荀子的继承与发展，在战国时期仍然占有极其重要的地位。但他们以“仁”和“仁政”为核心的政治主张，以贵和持中为核心的思想方法，以重人伦、重个人修养为核心的修身养性之道，以“信而好古”“宪章文武”“法先王”为核心的社会理想，并不符合春秋五霸、战国七雄争霸称雄、夺取天下的政治需要，不符合新兴地主阶级变法革新的要求，因而在春秋战国数百年间，尽管他们也曾周游列国、招徒讲学、著书立说，但始终未能得到当权者的重视，始终处于“子”学的地位，而未能成为官方的指导思想。只是到了汉武帝时随着新兴地主阶级政治地位的稳定，逐步由进取的力量向保守的力量过渡，他们的主张才适应了地主阶级巩固政权的需要，一下子从“子学”变成了唯我独尊的官学。从此之后，儒学虽然也曾几经变化，但其礼治德教的精神却始终一致，成为中国传统文化的正宗。

以老庄为代表的道家，是先秦诸子中与儒家并驾齐驱的一大流派。从许多方面看来，它是与儒家对立的学派：儒家重视人事，道家尊崇“天道”；儒家讲求文饰，道家向往“自然”；儒家主张“有为”，道家倡导“无为”；儒家强调个人对家族、国家的责任，道家则醉心于个人对社会的超脱。但从另一方面看，道家与儒家在精神上也不是全然对立的，而是存在着相互接近、相互沟通的质素。比如，儒家的“天人合一”学说主张人与自然的和谐，人与人之间的和谐，与道家的崇尚自然就有一定相通之处。在战国时期，道家出现了黄老刑名学派，在各诸侯国的变法革新中曾经发挥了一定作用。汉朝建立后，黄老刑名之学曾成为汉初七十余年的统治思想，其中吸收了不少儒家仁政德治的主张。汉武帝接受了董仲舒“罢黜百家，独尊儒术”的主张之后，黄老之学虽然也在被罢黜之列，但其影响并未立即消失。东汉以后，随着道教的兴起和佛教的传入，很快形成了儒道佛三家鼎立的局面。魏晋玄学从本质上说是儒道结合的产物，宋明理学则是儒道佛三教合流的产物。

法家是战国时的显学，在战国各诸侯国的变法革新中占据了统治地位。秦始皇君臣也崇尚法家，正是用法家思想灭掉了六国，统一了中国，并建立了一整套巩固统一的政治、经济、军事、文化制度。由于法家过分强调暴力，滥用民力，导致了农民阶级和各国旧贵族的反抗，秦朝二世而亡。继起的汉朝虽然全面继承了秦朝制度，但却不敢公然宣称用法家思想治天下，反而大讲法家亡国论。实际上却是口头上大讲仁义道德，在具体行政执法时又不能不采用法

家的主张与政策。直到汉武帝宣布独尊儒术之后，法家学说仍然或隐或现地发挥作用，历代统治者多数采用“霸王道杂之”的统治方法，即外儒内法、阳儒阴法、儒法并用。个别纯用儒家学说的帝王除了导致大权旁落、国力衰微之外，没有更好的结果。于是在中国古代逐渐形成了儒道互补、外儒内法、儒佛道三教合流的统治思想。

第八、务实事，轻玄想，重实用，戒空谈，看实效，重实绩，主张经世致用，是中国传统文化的又一个重要传统。学术界将这种实用倾向称为“实用理性”或“实践理性”。中国古代文化以“补偏救弊”，即以解决社会、人生的实际问题为出发点和归宿，多数学者热衷于对政治、伦理等与国计民生密切相关的问题的研究与探索，只有极少数人对抽象的思辩感兴趋。

中国古代学者也研究宇宙和自然，他们称之为“天”。只有少数人研究天道运行的规律和神秘的鬼神世界，多数学者主要研究天人之间的关系，研究人们如何适应“天”，如何利用“天”为人类服务。这就是著名的“天人合一”论。而对于鬼神则是“敬而远之”，即使谈到鬼神也是利用他们实现自己的主张，历史上称为“神道设教”。而对于宇宙的本原、天体运行的规律等问题，除少数天文学家进行过深入研究外，古代的儒、法大师一般都是“存而不论”。

孔、孟、荀等三位儒学大师在讲到自己的治学重点时，对这一问题作出过自己的解释：有的学生向孔子请教鬼神之事，孔子说：“未能事人，焉能事鬼”；有的学生问孔子人们死后的状况，孔子回答说：“未知生，焉知死。”因此他的弟子说：“子不语怪力乱神”（《论语。述而》），“敬鬼神而远之。”（《论语。雍也》）这说明，孔子着重研究的是与人生密切相关的问题，对于那些玄妙难知的鬼神世界不感兴趋。孟子则说：“知者无不知，当务之为急。”“尧舜之知不遍物，急先务也。”（《孟子。尽心上》）像尧舜那样大智大慧的人还不普遍研究所有问题呢，何况其他凡夫俗子了。因此，人们的研究应该采取“急先务”的方法，也就是后人说的“急用先学”，“当务为急”“立竿见影”。荀子在《天论》一文中也说：“不为而成，不求而得，夫是之谓天职。如是者，虽深，其人不加虑焉；虽大，不加能焉；虽精，不加察焉。夫是之谓不与天争职。”“万物之怪，《书》不说。无用之辩，不争之察，弃而不治。”孔、孟、荀子的这种治学重点和治学态度，对他们的弟子和后人发生了重大影响，对于中国传统文化中实用理性的形成起了重要作用。

老子、庄子主张“法自然”，曾经研究过不少抽象的理论，他们的辩证法思想、逻辑学说、相对主义理论等对于中国古代哲学的发展做出了杰出贡献；而有关修身养性、有关真人、神人的论述等，则成为道教长生不老、成仙、成神的理论先鉴。这与孔孟的实用学说应该说是大相径庭，大异其趋。但老子关心的重点依然是“以正治国，以奇用兵，以无事取天下。”着重研究的还是“君人南面之术”，包括以退为进、柔能克刚等为人处世之道。他们的后学弟子研究的黄老刑名之学，其实用性比起儒家学说来可以说有过之而无不及。

名家主要研究思辩哲学，它促进了中国古代逻辑学的发展。但他们后来也与道家、法家、儒家结合，这才形成了黄老刑名之学。而他们研究的一个重要领域则是“名”与“实”的关系，它与国计民生也是密切相关的。

以上情况说明，中国古代各派学者都倾向于应用和实用，于是形成了中国传统文化中实事求是的思想方法，身体力行的价值取向和经世致用的治学传统。“实事求是”，其原意是讲一种严谨的治学态度，毛泽东同志将它引申为一种思想方法：“实事”就是客观实际存在的

事物，“是”就是其中的规律，“求”就是去调查研究。它要求人们尊重客观事实，注重历史经验，并通过研究思考，从中找出规律性的东西，借以指导今后的实践。这无疑是一种科学的态度，正确的思想方法。作为一种价值取向，主张身体力行，就是反对说空话，主张办实事，主张“独善其身”或“兼善天下”，不论是加强个人品德的修养还是为人民办好事、谋利益，总之要有实际行动，并要有看得见摸得着的效果。这样才活得有意义，才是人生的价值所在。中国传统文化强调经世致用，就是主张做任何学问都要有利于国计民生：比如修史是为了察古知今、鉴戒垂训，因此才有了《资治通鉴》等这样的史学巨著；写文章强调“文以载道”，因为它是“经国之大业，不朽之盛事”（曹丕：《典论。论文》）；写诗作词也是为了“诗言志”，兴、观、群、怨，不仅仅是要抒发自己的离情别绪，而是为了事父事君（《论语。阳货》）；绘画是为了“助名教而翼群伦”（宋濂：《宋学士文集。画原》）；音乐则是为了移风易俗，因为它可以善人心，感人至深，自然能起到潜移默化的教育作用。

正是在这种经世致用的治学传统影响下，中国古代的科学也成为实用科学：无论天文、数学，医药、地理，农学水利，乃至四大发明，大多是与国计民生密切相关的实用科学。这些实用科学的成就之高、解决实际问题的能力之强，曾在世界历史上遥遥领先，不仅英国的科学家，甚至世界各国的科学家都叹为观至。但对于其中的原理和方法，我们的祖先却研究不够，致使有些原理至今仍然不知其详。

中国传统文化的这种实用理性自然也具有两重性，正如李泽厚先生在《中国古代思想史论》中所说：它“既阻止了思辩理性的发展，也排除了反理性主义的泛滥。”它淡化了中国人的宗教情绪，使得无神论思想源远流长，但它对自然科学、哲学、逻辑学等思辩学问的研究无疑又起到了阻碍作用。中华民族在科学、文化、观念形态、行为模式方面的优点和缺点，都与这种实用理性有着密切的关系。

中国传统文化 建筑

中国建筑发展历程 中国建筑、西方建筑、伊斯兰建筑被认为是世界三大建筑体系，成为人类共同的精神财富。其中又以中国建筑和西方建筑延续时代最长、流域最广，成就也就更辉煌。中国古代建筑的历史分期：原始社会后期、秦汉、魏晋南北朝时期、隋唐、宋元、明清 一、原始社会建筑： 这一时期的建筑史中国建筑的初始时期，主要有天然洞窟和人工挖掘的洞窟，穴居与巢居非真正建筑，只能算是建筑的雏形。。到了河姆渡文化和仰韶文化阶段，真正建筑才诞生 二、奴隶社会建筑 夏代本了宫室、民居、墓葬等建筑类别，河南偃师二里头夏代宫室遗址。商代的建筑有了一定的发展与进步，城市周围壕沟和城墙较为常见。西周最有代表性的建筑遗址是属陕西歧山凤雏村的早周遗址。它是一座相当严整的四合院式建筑，由二进院落组成。中轴线上依次为影壁、大门、前堂、后室。这组建筑的规模并不大，却是我国以知最早、最严整的四合院实例。更令人称奇的是，它的平面布局及空间组合的本质与后世两千多年封建社会北方流行四合院建筑并无不同。 三、封建社会建筑 （一）战国时期大规模宫室和高台建筑开始兴建, 出现了瓦和砖，装饰纹样也更加丰富多彩。七国之间因险为塞，竞筑长城。，秦郑国开渠三百里和李冰兴修都江堰，规模都相当巨大，秦始皇在咸阳修筑都城、宫殿、陵墓。历史上著名的阿房宫、骊山陵、至今遗迹犹存。由于秦国统一时间极短，而当时经济生产条件主要是农业和手工业，因此，秦代建筑的发展只是集中在宫殿、园囿方面。 （二）汉 汉朝时我国历史上一个重要的王朝，社会生产力的发展促使建筑产生显著进步，形成我国古代建筑史上一个繁荣期。从西汉到东汉的400年间，木构建筑逐渐成熟，为后世木构架的几种主要形式：抬梁式、穿斗式和井干式奠定了基础。砖瓦生产和砌筑技术的不断提高，使中国古典建筑三段式（台基、屋身和屋顶）的外型特征基本定型。主要表现形式有长安城、陵邑、陵墓、宫殿、私家园林、长城。 （三）魏晋南北朝 魏晋以前的城池都是土筑，而东晋时北方十六国都城城墙则有部分使用了包砖，这对于整个建筑史来说，是一大进步，甚至是一大创举。这一点也是与当时处于多个政治势力割据的局面，建筑注重防御的社会形势相关联的。 佛寺、佛塔和石窟是这个时期最突出的建筑类型。梁武帝时，建康佛寺达500多所，僧尼10万多人，各地郡县也都有佛寺。初期佛寺的结构与布局基本都是模仿印度，而后人们把中国的庭院式木构建筑应用于佛寺，而且使私家园林也成为佛寺的一部分，有了中国的色彩。 佛塔传到中国后和中国已有的各层木构楼阁相结合，形成了中国式的木塔、石塔和砖塔。 魏晋南北朝时期的石窟建筑为中国的古典建筑和文化留下了丰厚的遗产。石窟是建筑、雕刻、壁画等艺术的综合体，因而石窟的大量开凿，反映了佛教的盛行情况与佛教建筑的繁荣，我国的山西大同云冈石窟、河南洛阳龙门石窟始凿于南北朝时期；甘肃敦煌莫高窟、甘肃天水麦积山石窟始凿于东晋十六国时期。 （四）隋唐 隋、唐时期的建筑，既继承了前代成就，又融合了外来影响，形成为一个独立而完整的建筑体系，把中国古代建筑推到了成熟阶段，并远播影响于朝鲜、日本。 （1）城市和宫殿建设 长安城的规划是我国古代都城中最为严整的，它甚至影响到渤海国东京城，日本平成

《“体贴”——中国传统文化的真正特质》语文阅读答案

《“体贴”——中国传统文化的真正特质》语文阅读答案 “体贴”——中国传统文化的真正特质 张再林 孔子讲“己所不欲，勿施于人”，实际上说的就是这种“体贴”，这是被称为儒家金规则的所谓“恕”之道。按明代学者杨复的解释：“恕者，如心之谓，人己之心一如也。”故“恕”即将心比心，以心度心，也即我心与他心的交流与沟通。然而，在这里，我却宁愿使用“体贴”这个词。在我看来，我与他人的真正交流与沟通，与其说是一种“心思”的运用，不如说是一种“身体”的践履；与其说是一种人心思的“移情”，不如说是一种人生命的“互动”。 我们中国古人更多地是通过“身体语言”，通过“体贴”这一方式和人打交道的。医生给人看病，不是辅以诸如血压计、X光机等仪表仪器，视病人为“看的对象”，而是贴入对方的身体，即所谓的“望、闻、问、切”，调动自己身体的一切感觉器官与病人身体直接接触，以期使自己的生命与病人的生命融为一体，并在这种生命的一体共振中把握病人的所患所疾，所痛所苦。这是一种全身心的投入。这种全身心的投入，也说明了为什么医生自身的“麻木不仁”成为医家之大忌，说明了中医为什么可以运用气功进行生命互植的“介入疗法”，因为在这里，医患双方业已形成为一种无间尔我、情同手足的生命共同体。 医患关系是如此，其他的一切人际关系也不例外。中国古人所谓的“道之以礼”，通过“礼”来和他人进行交往就是雄证。“礼”就其原初义而言，与其说是今人所理解一种专制社会中旨在强化一种统治的等级森严的行为规范，不如说是一种生命共同体中旨在促进人们之间亲和的“身体语言”，它同样是古人的“体贴”的行为方式的一种具体体现。故《论语》中的“乡人饮酒，杖者出，斯出矣”，体现了年少者对年老者的体贴，“子食于有丧者之侧，未尝饱也”，则体现了生者对死者的体贴。在这里，人的一举手一投足，身体的一个姿态，脸部的一个表情，已不再是纯粹做作客套的东西，而是以一种既亲切可感又沉默无声的动作语言，传达着人们自己内心的情感和对他人的体贴与关爱，并使社会借以形成为一个温情脉脉、相濡以沫的爱的共同体。 耐人寻味的是，中国古人不仅用“体贴”这一方式把握人际关系，而且从“天人合一”之道出发，把该方式运用于人与自然的关系之中，使自然的万事万物犹如身旁的人一般，同样成为我们“体贴”的对象。因此，古人对自然事物的把握，不是像西人那样，把其看作是异己于人的“自在之物”，用科学的逻辑分析之，剖析之，用工业的机器征服之，利用之，而是把其看作是与自己一样的人称性的生命主体，用身体自身体认之，体悟之，用身体语言交流之，互动之，并使之最终成为与自己息息相通、休戚相关乃至生死与共的生命伴侣。故在古人的心目中，自然界的万事万物和人一样，不仅有生命，有两性，有家庭，而且有喜怒哀乐，有生老病死，乃至人有两性，自然有阴阳，人有四体，自然有四时，人有五伦，自然有五行，乃至每一次自然灾害的发生，都被视为所谓的“天的震怒”，所谓的“天象示儆”，乃至“感时花溅泪，恨别鸟惊心”，人的生命的每一次感动，都会同体感通地在自然现象中引起微妙的连锁反应。 因此，“体贴”是洞开中国文化神秘大门的一把钥匙，舍此我们就不能理解

中国传统文化有哪些_经典阅读优秀版

《中国传统文化有哪些》 阅读精选（1）： 中国传统文化是中华礼貌演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征，是指居住在中国地域内的中华民族及其祖先所创造的、为中华民族世世代代所继承发展的、具有鲜明民族特色的、历史悠久、内涵博大精深、传统优良的文化。 四个特征 1，世代相传。中国的传统文化在某些短暂的历史时期内有所中断，在不一样的历史时期 或多或少的有所改变，但是大体上没有中断过，总的来说变化不大。 2，民族特色。中国的传统文化是中国特有的，与世界上其他民族文化不一样。 3，历史悠久。有五千年的历史。 4，博大精深。博大是说中国传统文化的广度---丰富多彩，精深是说中国传统文化的深 度---高深莫测。 文化纵览 简介 仁、义、礼、智、信、忠、孝、悌、节、恕、勇、让；琴棋书画、三百六十行、四大发明、民间禁忌、精忠报国、自然养生、竹、民谣、黄土、长江、黄河、红、月亮。十二生肖：鼠、牛、虎、兔、龙、蛇、马、羊、猴、鸡、狗、猪。农家、农民起义；皇宫官府、宫庭文化、帝王学。 诸子百家 中国传统文化 1．道家（老子、庄子、列子；思想：道德，无为、逍遥；《南华经》《道德经》《管子》 2．儒家（孔子、《论语》、孟子、《孟子》、荀子；思想：仁、义、礼、智、信；四书：《中庸》《大学》《孟子》《论语》） 3．法家（李悝，韩非、李斯、《韩非子》思想：君主集权，以法治国） 4．墨家（墨子、《墨子》、思想：兼爱、非攻、举贤、节俭） 5．名家（邓析、惠施、公孙龙、桓团《公孙龙子》） 6．阴阳家（邹衍、五行、金木水火土） 7．纵横家（鬼谷子、苏秦、张仪、《战国策》）

中国传统文化的精神特质

中国传统文化的精神特质 【摘要】本文从三个方面阐述了中国文化的精神特质，第一部分介绍了中国人的思维方式，天人合一的思维方式包含了中国人对自然、对万物、对生命的哲学观念。第二部分介绍了中国文化的主要特点。第三部分主要阐述了中国的文化精神的实质是注重和谐与中庸。 【关键词】天人合一；和谐；中庸 一、思维方式 （一）“天人合一” “天人合—”是中国哲学最基本最重要的命题，它构造了一个阴阳、天人、形神、理物、道器、内外等重大范畴统一的宇宙；它培育起“溥天之下，莫非王土，率土之滨，莫非王臣”的广土大众的文化；它向往大同社会，四海为家，中央集权，一统天下；它崇尚秩序，追求和谐，反对战争；它倡导“知行合一”的实践原则，要求理论的实际效用，要求言行一致，为人师表；它反对空谈玄想，憎恶口是心非，也造成了对纯理论和纯思辨的轻视。它铸成“礼之用，和为贵”的大众行为模式，它包含对家人的关怀和责任，对乡土的眷恋与归依。 （二）直觉形象与逻辑推理 从语言、宗教开始，中国人认识事物习惯借助具体的、形象的符号，用形象来启发人们把握事物的本质。从感官感知的事物入手，以直观具像的符号说明道理，用某种具体事物或直观表象表示抽象概念、思想意境。用特殊性例子直接得出普遍性结论，抽象概念均由感性词汇借喻演变而来，以阴阳五行等可感知的具体事物解释一切。中国人思维方式重形象、重体验、重直觉，但抽象逻辑思维却不够发达。所有重大基本的哲学概念都落不到实处，都没有确定明晰的内涵与外延。 （三）实践理性与抽象理性 中国哲学的目标在于回答“怎么样”，它关心的是物的功用。中国思维以“经世致用”为目标；西方哲学则致力于回答“是什么”，它的兴趣在于寻求终极真理。实践理性：”正德、利用、厚生”，修身，齐家、治国，平天下才是人生头等大事。在正德的基础上讲利用、厚生。重视实用技术的开发创造，只关心理论的实用价值而不作纯粹认知，从而使纯粹科学得不到重视与发展。实用目标不仅存在轻理论的问题，而且实用目标的理性近视还会模糊我们对终极目标的追求。实践原则使中国文化具有急功近利的理论近视和极强的世俗功利心态。 二、文化特点

中国传统文化的当代意义

特级教师徐珍华：谈中国传统文化的当代意义 对待传统文化，我们既不能完全抛弃，也不能原封不动地保留下来，而要把文化和传统之间的关系处理好。我们对传统文化的很多解释应该是古为今用的，所以对传统的选择主动权还是在我们自己手上，能不能很好地发扬传统文化的优秀方面，这个责任也在我们自己。中国文化的内容都是相通的，我们现在学习它一定要融会贯通。 一 文化的发展与经济、政治的发展是密切相关的。一个生命不仅仅是肉体，还要有精神，而且精神对肉体是起支配作用的。一个国家也是这样，经济是基础，但经济要怎样才能健康发展？这需要它的文化起作用。近代100多年来，西方国家凭借他们强大的物质文明来侵犯东方国家，整个亚洲地区除了日本之外，都先后沦为了西方的殖民地半殖民地。但20世纪尤其是第二次世界大战以后，东方掀起了民族解放运动，这些国家先后都摆脱了西方的殖民统治，取得了民族的独立。在政治上求得解放以后，这些国家在经济上谋求自主和发展。在20世纪60年代以后，亚洲一些国家在经济上也纷纷发展起来，得到了自主，80年代后开始振兴。随着经济的振兴，这些国家开始反思自己的文化传统。在这之前，这些亚洲国家因为曾沦为殖民地半殖民地，对自己的文化传统都缺乏信心，都有一种否定自己文化传统的倾向。可是当政治和经济恢复以后，这些国家在文化上就开始有一种自觉。这是非常正常的，因为在西方的文化背景下发展起来的现代经济、政治与这些东方国家原有的文化传统有许多的不同。怎么调整、处理这些不同，就成了一个很大的问题。原来这些国家都想向西方学习，甚至想甩掉自己的传统，但这是不可能的，因为传统总是和现代联系在一起的，这是一个辩证的思考问题的方法。 今天，西方文化的“熏陶”十分强烈，但我们传统的许多东西还是根深蒂固的。比如，“父债子还”这个观念是中国传统文化特有的，而且根深蒂固。如果不认同，他就会受到社会舆论的压力，因为整个中国的文化氛围就是这样的。为什么在我们接受了这么多的西方文化后，整个社会氛围中大家还认同这一点？这源于一个基本的认同，就是生命是怎么来的。在这个问题上，不同的文化有不同的认识。在西方的基督教文化思想中，生命是一个个体，无论是他的肉体还是灵魂都是上帝赋予的，所以每个个体都跟上帝发生关系。虽然他也是父母生的，但那是上帝赋予他父母的一种责任，他和父母是一样都是上帝的子民，所以儿子跟父母都是兄弟姐妹，上帝给他养育下一代的责任，他有义务要把孩子养大成人。每个个体生命没有一个绝对的责任，而是大家共同对上帝负责，上帝为大家，人人为上帝，一个人的生命只有贡献给上帝才有意义。所以，生时增加上帝的荣誉，死后灵魂就可以上天了；如果一辈子都做有损于上帝荣誉的事，死后灵魂就要下地狱。因此，西方文化中个人的价值是被突出强调的，个人之间不直接发生关系。这是西方基督教文化背景下的生命。 另一种生命观以印度文化为代表。印度文化也强调人的生命是个体的，但是可以有多次，也就是有轮回的。这种轮回都是由神决定的，像婆罗门教讲是由梵天决定的。后来，佛教兴起后就批判婆罗门教由梵天决定人的命运的思想，强调个体生命轮回的决定因素是个人的行为，即佛教术语中的“业”，包括身、口、意三业。身，就是身体，也可以说是行动；口，就是嘴巴，代表言论；意，就是思想。所以一个生命的生成以及这个生命的轮回都是由身、口、意三业决定的。如果他的“业”没有消掉的话，他的生命就永远轮回。这样的生命观也是个体自身的，和其他人无关的，只不过是他自己的“业”没有消掉，所以借助他的父母生下来，而跟他的父母也没有直接的关系。 在这两种生命观中，生命都是个体，和其他个体没有直接的关系，因此其他个体的问题要由其他个体自己解决，跟“我”这个个体没有关系。但是中国文化的生命观是一个族类的

中国传统文化经典阅读心得体会

学习《中国传统文化经典阅读》心得体会中国传统文化，是古代先贤用自身的终身感悟沉积下来的精华。对人的生存和发展具有重要意义。作为社会上最具活力的大学生，既是文化的吸收着，也是中国未来的建设者。因此；大学生学习中国传统文化，意义重大。 中国传统文化是中国数千年来沉淀下来的精华，学习中国传统文化，一方面可以增加对历史的了解，丰富自己的知识面，再者也可以培养民族自豪感和增加民族的凝聚力。 传统文化的继承和发展，和谐社会的创建，是社会主义现代化的要求，是实现中华民族伟大复新的需要，在这种背景下，传统文化教育既要传承中华民族悠久灿烂的文明成果，又要结合现代社会的客观情况。大学生是社会上极其特殊的一个群体，传统文化的继承和发展离不开大学生的积极参与。传统文化的内容极其丰富，为此传统文化的教育和大学生了解的方式也必然是丰富的，复杂的，不断变化的。 中国传统文化博大精深，在教育人类方面具有重要意义，而大学生作为社会上最富有朝气的群体，他们对中国传统文化的认识和理解程度就显得非常重要。在进行社会主义精神文明的建设过程中，要求当代大学生具有先进的思想观念，不断地接受传统文化的教育，以增强民族自尊心和自豪感 我们的传统文化将“修身”与治国平天下联系在一起。传统文化经典著作中有“古之欲明明德于天下者，必治其国，欲治其国，必齐其家；欲齐其家者，必修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，

先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。格物而后知至，知至而后诚意，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后齐家，家齐而后治国，国治而后平天下”。由此可见修身是为人、为事的根本，修身不成则一事无成。当代大学生常不注意自身修养，如在公共场合大声说话，在宿舍不打扫卫生等给别人造成了很大困扰，为此大学生应从平常小事做起，修身养性。 传统还注重人际关系，强调人与人的和谐相处。正如“己所不欲，勿施于人”，自己不愿意做的事情不要强加给别人，这个社会将是一个充满爱心的社会。当代大学生时有缺乏为他人着想的现象，大家同在一个寝室，却不和睦相处，经常为一些琐事斤斤计较，甚至有时还大打出手。 传统经典、路还很长。自认为作为一个中国人，从小到大也算接触到不少的古典文献著作，可是真的细究起来才发现，自己知之甚少。老师讲解时，时常会抛出一些问题来让我们回答，可是如果不是读过相关书籍的话，是很难解答的，平时要有很多的积累，通过长时间的琢磨才有可能求得一知半解，相比于班上一些有一定扎实的传统文化的知识素养的同学来讲，要做的事情还有很多。经典著作并不应止步于你学习语文的那几年，在人生的不同阶段其实都可以找到属于不同阶段的中国文化经典来知道你的人生，而我们要做的是保持一颗进取的心，树立终身学习的理念，尤其是以具有传承意义的儒家、道家为主。 从现代来看，中国文化在外国是很受欢迎的，很多外国学者都在

中国传统文化与中国古建筑

中国传统文化与中国古建筑 [摘要]：建筑除了具有实用价值以外,还反映了一定历史时期的文化。本文主要从“礼制”方面简述了中国传统文化对古代建筑的影响。 [关键词] 中国古代建筑;文化;礼制;五行学；易学 众所周知，中国传统建筑经历了一个封闭而稳定的发展过程，自成体系，一脉相传，一成不变，原因是在其发展过程中有特定文化背景的制约。事实上，中国传统建筑同传统文化一样都是缓慢而逐步成熟的。以易学、五行学说、儒学、道学、地理学、天文学等为经典的相关学科，形成了具有中国特色的宇宙观和科学观，一旦成熟就成为一种具有很强约束力和渗透力的规范，如《考工记》的营国制度、皇宫及居住建筑的规划布局等等。这种规范不仅制约着中国传统建筑的发展和演变，而且也制约着戏剧、服装、绘画、医药等学科的发展。同时传统建筑的保存、延续、传播又丰富了传统文化，二者紧密地结合和互相影响着. 与西方古建筑的砖石结构体系相比,中国古代建筑的最大特点就是采用木结构体系。这个体系的特点是用木料做成房屋的构架,先从地面上立起木柱,在柱子上架设横向的梁枋,再在这些梁枋上铺设屋顶,所有房屋顶部的重量都由梁枋传到柱子,经过柱子传到地面。而用土、砖、石或者其他材料筑成的墙,只起到隔断的作用而不承受房屋的重量。这种木结构建筑的优点之一是能防御地震。当遇到地震,房屋受到突然的、猛烈的冲击时,由于木结构各个构件之间都是采用榫卯连接,富有韧性,不至于发生断裂。 中国的古代建筑主要有两大类,一是表现帝王活动、生活的宫廷建筑;二是表现一般人生活、活动的民居建筑(包括乡土建筑)。这两大类建筑与中国的传统文化都有着一种直接的、密切的联系,使得中国古代建筑具有一种独特的魅力。本文主要从“礼制”方面谈谈中国传统文化对中国古代建筑的影响。礼制与建筑《说文解字》曰:“礼,履也,所以事神致福也。”“礼”起源于原始宗教,是由原始宗教的祭祀礼仪发展而来的。《礼记》第一篇《曲礼上第一》说得很清楚:“夫礼者,所以定亲疏、决嫌疑、别同异、明是非也。”又说:“道德礼义,非礼不成。教训正俗,非礼不备。分争辨讼,非礼不决。君臣、上下、父子、兄弟,非礼不定。”礼是决定人伦关系、明辨是非的标准,是制

中国传统文化特质

由于人自身存在的有限性，而时空却具有无限性。面对人自身的渺小，人就需要超越，即超越人自身的有限已达到无限。但在超越的寻求上思路就不同了。中国文化是重视向内超越，儒释道三家都是这个倾向。而西方文化是重视向外超越，所以不断地求知识以达到无限或接近无限，以期征服自然支配自然，也就是不断地向外求，执着心很强。西方在宗教上崇拜上帝或真主，认为自己是上帝的仆人，永远成不了上帝。而中国文化包括印度佛教都认为每个人都有着佛性或良知，每个人都可以成为圣人或佛，也就是说每个都可以成为上帝，从而达到和佛上帝圣人一样的不朽。从而超越了人自身的有限达到无限，真所谓，朝问道夕死可也。为什么呢，因为已经得道了，超越了自身的有限，生死已经不重要了。 总而言之，西方文化的倾向是征服世界，东方文化是征服自己。西方文化更适合塑造英雄，东方文化更适合造就圣人。英雄征服世界，圣人征服自己。英雄未必能成为圣人，但圣人却可以做成英雄。一个能征服自己的人还征服不了世界吗？只要他愿意。 按康德的说法，有两个世界一个是本体世界是物自体，一个是现象界。康德认为对于那物自体的本体世界我们无法真正感知。而中国的文化却认为可以，即以直觉的方式直接和本体世界打成一片，即达到天人合一的所谓天地境界。东西方文化在求真方面的差异就是：一个直指本体，一个在现象界上作文章以期更大程度地接近本体。 各有所长，但我觉得中国文化只要能够吸收西方文化的优点，是完全可以大放彩，大大超越西方文化。 广义的文化，包括人类所创造的一切精神和物质财富的总和。狭义的文化是指一定社会的政治和经济 在观念形态上的反映。文化的古代含义主要是指文治教化；近代学术史上指人类社会由野蛮向文明发展所 积累的人为成果的综合体；１９世纪后半叶，文化人类学兴起，西方学者对文化定义有１６０余种。 世界文化影响最大的三种范型（或称三大系统）是：以中国为代表的炎黄文化，印度文化，西方文化。 炎黄文化主要是以道德为本位的伦理型文化，西方文化是以知识为本位的哲学型文化，印度文化是以信仰 为本位的宗教型文化。 中国传统文化（炎黄文化）的总体特质与哲学、宗教文化不同，是倾向于内向发展的、充满入世精神 的文化。它力求把人与自然、人与人、人自身的身心（即灵与肉）等的关系自然地调和起来，达到某种平 衡，以适应外界状态，一种理想状态。故儒家强调“和为贵，从心所欲不逾矩。”（《论语》）道家讲“天人 合一”，“顺应自然，与物委化”，《周易》讲“阴阳交感，相反相成”。这种调和思想表现的心理定势与康德 的二律背反，达尔文的生存竞争，黑格尔强调的否定之否定等不同。西方文化是外向型的，炎黄文化以内 外、身心的协调为价值取向，以人伦本位为结构体制，以求和合作为思维模式。 中国传统文化对中国社会的影响是深广而久远的。社会生活的方方面面都蕴涵着中国文化特定内涵。

我国传统文化中的生态学内涵--------分析中国传统文化中的生命符号

天生万物，各有其性命，而其中优异者，乃成神灵之物也。观乎生命之世界：海天辽阔，大地广博，山河之壮，江湖之美，日月所照，风雨施惠，寒暑变化，刚柔相胜，云雷之动摇，沼泽之孕育，如此荡荡乾坤，万物兴矣，天下生态之情状可见矣。森林草原，泉石幽谷，各有其能；草木鱼虫，飞禽走兽，各有其宜。然而，面对繁茂复杂的生命现象，如何才能把握其要领呢？ 中国传统文化是饱含生命气息的文化。本文就中国传统文化中的生命观察予以探讨，并阐述其思想主张和精神宗旨。古人对生命的观察有自己的特点：全面总结生命的现象，扼要提炼出生命的符号，揭示生命的内涵，探讨生命的意义，完善人生的境界。她反映了中国古代的生态学和生命科学研究方面的特殊成就。古人注重“天象”、“气象”和“物象”的观察，而“物象”则以生物学现象为主。《周易》讲：“拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象”、“象也者，像此者也”、“是故《易》者，象也；象也者，像也”（《周易系辞传》）。对“物象”的观察结果表示为文字符号，如“阴阳”、“八卦”、“龙凤”等。中国古代文化中的“物象”是生命的符号，是从特殊的角度观察生命的结果，就象《周易》中的“卦象”，具有模型和示范的科学意义。这些生命的符号揭示了生命的奥秘。 我们将讨论如下几个方面的问题：1、对生命现象的整体把握；2、对植物界的把握；3、对动物界的把握；4、对微生物的把握；5、对人体的把握；6、对生理现象的把握；7、对心理现象的把握；8、对自然生态系统的把握；9、对生活环境的选择和改造；10、对天地宇宙的把握。 一、木——生命的根本性质和主要特征。阴阳五行学说是中国古代科学的基本模式。以“生死观”来考察生命定位：生为阳，死为阴；生命现象属阳，非生命现象属阴。具体分析地球生态系统的主要生态因子，形成了阴阳五行学说：按“五行相生”的顺序排列是“水”、“木”、“火”、“土”、“金”，其中“木”是生物因子，其余都是非生物因子。问题是：为什么在“五行学说”中要用“木”来代表地球上的生物？汉字“木”的本义是草木发芽的状态，用她来表示生命的基本性质和生物的基本状态是一个独到的见识。“水”是五行之源，“火”是五行之化，“木”是五行之德。水生木，木生火，很能反映出生命的起源和性质。“生命”是有“性情”的自然现象：以“木”来说，其“性”为“曲直”（适应性），其“情”则“条达”（灵活性），反映了遗传变异和代谢活动的基本特征。 二、芝草花木、瓜果蔬菜、五谷食粮。人类的衣、食、住、行，大多依赖于植物：五谷为养，瓜果蔬菜为辅，芝草花木为药，是人生之必需也。（注：灵芝、菌菇寄生于植物，放在植物类讨论）。米、麦、谷、粟、稷、黍、豆（菽）等概念中，谷和稷为重要，而代表国家的“社稷”（“社”为宗庙，属于精神文化；“稷”为粮食，代表物质生活）就非常有意思，为什么只有植物（稷）而没有动物呢？如果我们把中国传统文化中有特殊意义的植物列举出来，看看说明了什么问题。桑、麻、棉，为衣裳；“人参”入药是珍宝。“瓜果”是两类植物的分类，桃、梨、李、杏、枣等众多果类中，“桃”的文化意义最为特殊，为什么？“投桃报梨”、“琼瑶木瓜”、“寿桃”、“仙桃”……说明了一种特殊的文化偏爱。“灵芝”是仙草的杰出代表，为什么古人那么钟爱她呢？中国古代花木观赏有“四君子”：梅、兰、菊、竹四类植物特殊的生态习性和生命气息为君子修身养性提供了非常重要的启示。松、柏、桂、梧桐都是有“仙气”的树木，松、柏象征长寿，桂花荣登月宫，凤凰“非梧桐不落”。至于春、夏、秋、冬四季的象征花卉：“桃”、“荷”、“菊”、“梅”各以其性成为“四时之花”。另外，花王“牡丹”以雍容华贵的气质出名，而“茶花”、“月季”、“海棠”、“蔷薇”、“杜鹃花”……瓜果类有葡萄、枳、柚、枸杞、枇杷……木本植

中华传统文化经典诵读

中华传统文化经典诵读 名句整理 1、为人子方少时。亲师友习礼仪。 2、首孝悌次见闻。知某数识某文。 3、勤有功戏无益。戒之哉宜勉励。-----《三字经》 这几句已经给孩子解释了意思背起来应该不难。 4、凡是人皆须爱。天同覆地同载。只要是人都要相爱。头顶上的是同一个天脚下托的是同一个地。 5、才大者望自大。人所服非言大。才能出众的人威望自然就大。人们佩服他并不是由于他说话的声音大。 6、勿谗富勿骄贫。勿厌故勿喜新。不要巴结富人不要看不起穷人。不要讨厌故友不要只喜欢新朋友。 7、能亲仁无限好。德日进过日少。如果能亲近仁德的人就会有很多的好处道德就会一天天增进错过就会一天天的减少。8、千里之行始于足下。千里远的路程是从脚下第一步开始的。现用以说明要成就大业必须立足于当前脚踏实地干下去。 ----------《老子》 9、不入虎穴焉得虎子。不能钻进老虎窝怎么能得到小老虎。比喻不经历艰险就不能取得重大成就。-------《后汉书》10、凡事预则立无欲则废。凡是有预见就能成功没有预见就要失败。---------《礼记》 11、知无不言言无不行。知道的内容没有不说的说出来的话没

有不去做的。这就是说要毫不隐瞒的说出自己的话并坚持言行一致。---------宋.苏轼 12、学而不厌诲人不倦。作为一个学者应该是学习而不知满足教导求学的人应尽心尽力不知疲倦。--------《论语》 13、玉不琢不成器。人不学不知义。玉石不经雕琢就不可能成为有用的玉器人不学习就不懂得事理。------《礼记》 14、学然后知不足教然后知困。通过学习才会发现自己很多事物不懂通过教学才会发现自己知识贫乏。------《礼记》15、吾尝终日而思矣不知须臾之所学也。我曾经整天冥思苦想但徒劳无益还不如用心学习片刻有所得。-------《荀子》 16、逝者如斯夫不舍昼夜。逝去的时间像流水一样日夜不停的流去。劝告人们要珍惜光阴抓紧工作。---------《论语》 17、少而不学长无能也。少壮时不好好学习长大就没有本领。 --------《孔子家语》 18、少年辛苦终身事莫向光阴惰寸功。少年时多受点辛苦是关系到一辈子的事千万不要偷懒而虚度一寸光阴。-------唐.杜荀鹤

中国传统文化的发展历程及基本特征

中国传统文化的发展历程及基本特征 摘要：悠远浩博的中国文化，从孕育发生到恢宏壮大，有一个漫长而曲折的发展历程。这一历程是物质文化、精神文化日臻丰富的历程，也是“人不断解放自身"，走向文明演进高峰的历程。而除此之外，各个历程的中国传统文化又有其各自的特征，各自有自己的精髓之处，也是这精髓之特征，书写了华夏五千年的文明历史。 关键词：传统文化发展历程基本特征儒家学说 所谓传统文化，广义上看应包括中国有史以来的所有文化，自从盘古开天地，三皇五帝到于今；狭义上主要指汉武帝罢黜百家、独尊儒术以来的中国儒释道文化，特别是宋明以降的程朱理学。中国传统文化实际上从汉武帝始分为前后两个不同的阶段，前期诸子并存、百家争鸣，后期一儒统天下，虽然也有释道参杂其中，个别时候甚至盖过儒术，但总体上是儒家独步天下，无有能与争雄。纵观中华民族的传统文化，大体分为以下几个阶段： 一、上古文化： 在古文化产生的过程中，最早出现的是工具。猿人最初使用的工具是天然和简单加工的石块，考古学上将这一时期称为旧石器时代。从元谋人直到距今约7000年前的四川资阳人均处于这一时代。其中火的使用是旧石器时代先民的一项具有划时代意义的文化创造。从距今7000年开始，中华先民进入了新石器时代，磨制的较为精致的石器取代了打制的粗糙的石器。农业、畜牧业取代采集狩猎，成为首要的生产部门。以“泥条盘筑”为主要制作方法的陶器也广泛出现。 与物质文化长足进展的同时，中国先民的观念文化亦日益丰富、深化。原始宗教与原始艺术便是其主要存在形态。中华先民原始宗教崇拜的对象非常广泛，大致可分为自然崇拜、生殖——祖先崇拜和图腾崇拜三大类。另外表现在关系方面，人在世界中所处的关系有两种，一是人与自然的关系，二是社会内人与人的关系。人与人之间的相互关系，在上古时代主要有男女通婚关系，以及由此关系制约的氏族关系。其组织形式则包括原始群、家族、氏族、部落、部落联盟等等。 二、殷商西周文化： 商人发祥于山东半岛渤海湾。在初始阶段，商人主要从事游耕农业。与此相适应，商人的都城一再迁徒，史称“不常厥邑”。在长期定都的条件下，商人的文明水平有了显著提高。兼具“象形”、“会意”、“形声”等制字规则的甲骨文的出现，标志着中国文字进入了成熟阶段。文字的发明和使用，使迁殷以后的商人率先“有册有典”。以殷为中心展开活动的商人，脱离原始社会未久，在以神秘性与笼统性为特征的原始思维的支配下，商人尊神重巫，体现出强烈的神本文化的特色。关于殷商时期的神本文化，古代典籍屡有记述。《礼记·表记》便称：“殷人尊神，率民以事神。” 周人确立的兼备政治权力统治和血亲道德制约双重功能的宗法制，其影响深入中国社会机体。虽然汉以后的宗法制度不再直接表现为国家政治制度，但其强调伦常秩序、注重血缘身份的基本原则与基本精神却依然维系下来，并深切渗透于民族意识、民族性格、民族习惯之中。如果说中国传统文化具有宗法文化特征的话，那么，这种文化特征正是肇始于西周。

浅析中国传统文化的内涵

浅析中国传统文化的内涵 篇一：浅析中国传统文化的基本内涵及其特点 浅析中国传统文化的基本内涵及其特点 摘要：中国优秀传统文化不仅是我们国家和民族的瑰宝，也是推进我国现代化建设的推动力。因此，应重视传统文化的传承和创新。大学生作为国家建设的栋梁，其传统文化素质如何，影响着未来我国物质和精神文明的发展方向。作为传承中国传统文化的主要阵地的高校，只有先廓清传统文化的基本内涵以及其具有的发展创新性、融合性、凝聚性、民族性和世界性、两面性等特点，才能更好地实现优秀传统文化的教育。 关键词：中国传统文化；内涵；特点 中国优秀传统文化是民族强大和团结的源泉，是国人心灵的活水，也是国家建设和发展的推动力。中华传统文化历经艰辛，经过数千年的演绎与扬弃，已深深地融入全体华人的思想意识和行为规范之中，渗透到社会政治、经济，特别是精神生活的各个领域，成为影响社会历史发展，支配人们思想行为和日常生活的强大力量。因此，作为传承中国传统文化的主要阵地的高校，要想更好地实现传统文化教育，首先应廓清传统文化的基本内涵和特点。 一、传统文化的基本内涵 中国传统文化作为一个概念，不仅是指“文化”，而是强调“文化”与“传统”的结合。文化有广义和狭义之分。广义的“文化”，

指人区别于动物，人类社会区别于自然界的本质特征，是人类卓立于自然的独特生活方式，是人类生活的总和，包括精神生活、物质生活和社会生活等极其广泛的方面。狭义的“文化”，则是排除了人类社会历史生活中关于物质创造活动及其成果的部分，即只包括精神创造及其成果，是意识、观念、心态和习俗的总和。一般而言，我们通常使用和研究的文化，主要指狭义的文化。中国文化是中华民族在生息繁衍中形成和创造的文化，涵盖古今。所以，这里我们又要突出中国文化的传统性。 “传统”是指世代传承的具有自身特点的社会历史因素，是历史延传下来的思想文化、制度规范、风俗习惯、宗教艺术乃至思维方式、行为方式的总和，具有时间上的历史性、延续性以及空间上的拓展性和权威性的特点。 将“传统”与“文化”有机结合起来的中国传统文化，作为中华民族生息繁衍过程中形成的，影响着民族发展进程的一切物质和精神，从纵向分析主要指我国传统社会的文化，到清朝晚期之前的文化。横向来看主要指中国传统社会中民族的整体生活方式和价值系统，除儒家、道家、法家和佛教学说外，还包括自然科学、人文科学的各个门类，如艺术、法律、哲学、道德等以及历史、地理、文物、书法、服饰、陵墓、医学、天文、农学等古籍文书。总之，中国传统文化可概括为“以中华民族为创作主体，于清晚期以前，在中国这块土地上形成和发展起来的，具有鲜明特点和稳定结构的、世代传承并影响整个社会历史的宏大的古典文化体系”。[1]传统文化中有精华有糟粕，

中国传统文化教学计划

中国传统文化教学计划 中国传统文化教学计划(一) 为了推进依法治教，切实保障学生身心健康，培养学生的法制观念和良好品行，有效地预防和减少小学生的违法和犯罪现象，继续 深入开展我校法制宣传教育，实现学校的培养目标，现结合我校教 育工作实际，制订本规划。 一、指导思想和总体目标 高举邓小平理论伟大旗帜，以江泽民“三个代表”重要思想为指针，紧紧围绕教育局提出的相关决定，坚持法制教育与法制实践相 结合，紧密联系教育改革，注重教育的实效，深入进行以宪法、基 本法律法规为主要内容的宣传教育，进一步增强全校师生的宪法观 念和法律意识，不断提高学校依法办事和依法管理水平，增强青少 年学生的知法守法意识，积极开展依法治校，全面推进依法治教， 实现教育事业的依法管理。 二、学习内容及要求： 主要学习与学生学习生活相关的法律和道德教育方面的基本知识。重点抓好《教育法》、《教师法》、《义务教育法》、《未成年人 保护法》、《预防未成年人犯罪法》、《交通安全条列》等法规教育。做到法制教育与思想教育相结合;条文灌输与形象教育相结合; 课堂教育与课外教育相结合;思想教育与行为训练相结合;面上教育 与重点教育相结合。组织生动活泼、形式多样的法制教育活动，提 高学生学法的积极性。 三、教育对象 实施普法对象是：全体教职员工和学生。重点对象是少年学生。 四、方法与步骤

1、坚持面授为主，组织自学为辅的教育方式。充分发挥校业余 党校、校业余团校、政教处等教育机构的宣传培训教育骨干作用， 层层培训普法骨干师资。利用课常主渠道作用加强青少年法制教育。坚持使学校法制学习制度化、经常化。采用集中学习辅导和分散自 学相结合的方式抓好教职员工的普法工作。各类普法对象在组织面 授予的基础上均应进行合格考试。 2、广泛开展法制宣传教育。协同有关部门要注重搞好法制教育 宣传舆论工作。要通过发放法制宣传教育读本、召开教师会议、学 生班队活动、晨会课、《国旗下讲话》、黑板报、宣传橱窗传展览、学校广播之声等多种形式开展宣传工作。 3、积极开展各类活动增强法制宣传教育的效果。要结合本校实际，把开展法制教育与"警校共建"、"家校共建"、"社区教育"、"以 案说教"等多种活动形式有机结合。 4、考试和考核：通过培训学习，每个阶段学法、用法情况进行 考试和考核，健全学法用法情况登记制度。 中国传统文化教学计划(二) 一、内容： 第一讲绪论：2学时 一、教学目的与要求 使学生了解文化和中国传统文化的基本内涵，学习中国历史与传统文化的意义;同时了解该课程需要学习的重点与难点内容、教学要求、教学安排等等。 二、主要教学内容 学习中国历史与传统文化的目的和意义：文化的概念、分类及结构;学习中国历史与传统文化的必要性;中国历史与传统文化课的基 本内容;学习的重点、难点内容、教学要求、教学安排等。 三、思考题

中国传统文化与传统建筑

一，建筑文化与建筑历史 1，中国文明的历史延续 中国文明是世界古代六大文明之一。 六大文明：古代埃及/古代西亚/古代印度/ 古代爱琴海/古代中美洲/中国 中国文明是六大文明中唯一没有断裂，没有被其他文化干扰而一直延续至今的文明。文化本身包括了政治、哲学、宗教、艺术等精神文化和生产方式、科学技术等物质文化。建筑是介于物质文化和精神文化之间的一种特殊的文化形态。 中国文明历史悠久，但在对待历史的态度上有着一些矛盾性。一方面极其重视历史，在古代干什么事情都要考证祖制，依循祖制，“祖宗之法不可变” 。而另一方面又经常表现出对历史的不尊重和否定。例如在改朝换代的时候，往往把前朝的东西推倒重来。不能客观地、科学地对待历史，这是我们中国文化中的一个缺陷。 2，东方文化和东方建筑体系 在世界古代文明发展史上，中国文化一直是作为东方文化的代表而存在的。其影响遍及东亚、东南亚和南亚地区。即使是在近代以后中国落后了的情况下，其历史文化的影响仍然长期地存在，并被周边其他国家所公认。 作为东方建筑体系的代表，中国建筑在材料、结构、造型等技术方面，以及建筑的艺术和文化思想方面，都和其他建筑体系有着很大的区别。 西方自古把建筑看作是艺术，是美术的一个门类（绘画、雕塑、建筑），同时也注重从科学上来研究，因此产生了一个专门的学科——建筑学。从事建筑的人也是属于知识阶层的建筑师。 中国古代没有建筑学，也没有建筑师。建筑不是作为一门学科，从事建筑的人也不是作为知识阶层的建筑师，而是作为劳动人民的工匠。而在另一方面，对于建筑的管理又特别的严格，尤其是对于与国家相关的建筑的管理。 早在周朝制定的礼仪制度中就有关于建筑的制度，以后的各朝各代都延续着礼制的传统。一方面是详细地规定建筑的等级制度，不得逾越；另一方面是制定严格的管理规则，朝廷有专门的部门和专门的职官管理建筑的问题。遇到国家重要的建筑时，要组织学者、官吏考证历史，研究理论和制度，确定方案再进行建设。所以中国古代与建筑相关的最重要的技术专著如春秋战国时期的《考工记》、宋代的《营造法式》、清代的《工程做法则例》都是由朝廷颁布的，而且都属于政书一类。 政府将建筑当作政治观念的表现，如建筑中的等级观念、城市规划中的皇权意识、礼制建筑中的伦理思想等等。 而民间则将建筑看作是社会身份的象征，如宅第、宗祠、牌坊以及建筑上的装饰等，都表达人们对人的社会性的看法。 3，地域文化与地域建筑 中国传统建筑有着强烈的地域特色。地域特色表现在建筑的材料、结构形式、外观造型、工艺技术、装饰艺术等方面。 地域特色的产生主要有三方面的原因，一，地理气候条件；二，历史传统的、民族的文化；三，特殊的社会原因和生活方式。 地理气候条件主要表现在建筑的材料、结构形式、工艺技术方面，也在建筑造型方面反映出来。如北方由穴居发展到窑洞，南方由巢居发展来的干栏式住宅；北方的四合院和南方的天井院。 文化的因素主要表现在建筑的外观造型和装饰艺术方面。如北方建筑的厚重质朴；南方建筑的轻巧精致。 社会原因和生活方式的原因常常是不以人们的意志为转移的，是人们不可抗拒的社会因素和自然因素。例如福建、江西、广东等地的土楼式民居，就是历史上的移民为自我保护而建的；蒙古族的毡包式住宅是因为游牧的生活方式的产物。 二，中国传统文化的类型 中国古代的文化形态大体上可以分为三种类型，或者说三个层次，它们分别是：官文 化——宫廷艺术——宫廷建筑士文化——文人艺术——文人建筑 俗文化一一民间艺术一一民间建筑 官文化的特点是突出政治和权力的意识。大到城市和皇宫的规划，小到建筑甚至服装的 装饰，突出皇权和等级观念。在规制上体现政治意识，在艺术上以庄重、华丽为特点，体现皇家气派。在建筑上主要有宫殿、坛庙、皇家园林、皇家寺庙等。

中国传统文化特征

中国传统文化特征 总的来说，中国传统文化的特点很多，最主要的有以下三个特点：1、“天地者，生之本也”的农耕型文化特点。 千百年来，人们生长作息于“黄土地”，把土地当作自己的命根子，在一代代面朝黄土背朝天的悠悠岁月中，炎黄子孙养成了一种踏实诚恳敦厚笃实的性格。土地观念是农耕型文化的核心，因此，在我国古代每个村社都有土地庙，都要敬奉土地神，皇帝每年都要到天坛、地坛祭拜天地，象征性地躬耕，祈求风调雨顺，国泰民安。 农业的春耕夏耘秋收冬藏的规律，要求人们事事脚踏实地，不违农时，循序渐进，却忌好高骛远，脱离实际，拔苗助长是不行的。所以中国传统文化具有实用文化的特色。如在科技方面，最突出的是兵、农、医、艺四大实用文化；在人文方面，重视伦常日用，而不企求来世与天国；在思维方式方面，强调“经世致用”、“实事求是”精神。 农耕型文化把人际关系以及人与自然关系的和谐作为理想目标。孔子高弟有子说：“礼之用，和为贵”。孟子说：“天时不如地利，地利不如人和。”《中庸》说：“和也者，天下之达道也。”在民族关系上，我们的祖先历来推崇文治教化，主张：“协和万邦”，形成了民族团结、国家统一的传统。小农生产的目的不是为了市场需要而是为了自给自足。为了保证这种简单再生产的顺利进行，需要的是社会秩序的稳定。因此，强调个人必须服从社会、群体的利益，否定个体的独立意识，将个人融化于群体之中。 农业社会靠天吃饭，在天人关系上，不强调其对立的一面，而强

调其同一的一面。所谓“天人合一”，就是要协调人与自然的关系。 小农生产所追求的是满足自身需要的使用价值，而不是经商赢利的交换价值。因此，自然而然地产生了“平均”思想。儒家讲“不患贫而患不均”，墨家讲“兼相爱”、“交相利”，都符合小农的“平均”思想。另外，小农生产规模小、狭，生产过程简单，生产秩序稳定，因而人们常常处于自我满足的状态，缺乏开拓精神与竞争意识。 2、“先祖者，类之本也”为血缘纽带的伦理型特点。 原始人群、母系氏族、父系氏族社会都是在血缘亲族的基础上形成的。敬祖孝亲、承宗接代、绵延世泽的“孝道”，是中国传统文化中礼治秩序的核心观念。 夏、商、周的宗法制度是从氏族社会的血缘关系脱胎而来的。周王自称天子，即上天的儿子。他既是政治上的共主，又是天下的大宗。其王位由嫡长子继承，嫡长子的兄弟们则受封为诸侯或卿大夫。宗法制度不仅适用于同姓贵族，也适用于周朝分封的异姓贵族。同姓贵族之间是兄弟叔伯的关系，异姓贵族之间为甥舅亲戚关系。无论是同姓贵族或异姓贵族，都用血缘纽带联结起来，成为一铺坚韧的巨网。 孔子如此重视孝道，主要是要运用血缘纽带来维护传统社会的礼治秩序。汉武帝时，董仲舒根据他的“阴卑阳尊”的神学理论，提出了“三纲”说：“君臣、父子、夫妇之义，皆取诸阴阳之道，君为阳，臣为阴；父为阳，子为阴；夫为阳，妻为阴。”阳居主导地位，阴居从属地位。因此，君臣、父子、夫妇都成了统治与服从的关系。“王道之三纲，可求于天”。这样一来，就把“君为臣纲，父为子纲，夫

中国传统文化基本特征

中国传统文化 中国传统文化是中华文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征，是指居住在中国地域的中华民族及其祖先所创造的、为中华民族世世代代所继承发展的、具有鲜明民族特色的、历史悠久、涵博大精深、传统优良的文化。它是中华民族几千年文明的结晶，除了儒家文化这个核心容外，还包含有其他文化形态，如道家文化、佛教文化等等。显著特点1，世代相传。中国的传统文化在某些短暂的历史时期有所中断，在不同的历史时期或多或少的有所改变，但是大体上没有中断过，总的来说变化不大。 2，民族特色。中国的传统文化是中国特有的，与世界上其他民族文化不同。 3，历史悠久。有五千年的历史。 4，博大精深。“博大”是说中国传统文化的广度---丰富多彩，“精深”是说中国传统文化的深度---高深莫测。 1.强调作品的整体意识 对作品整体意识的追求来源于人们对周围世界的认识，我们祖先认为：人和自然是一个统一的整体，是一种亲和关系，人们可以从自然界中获得身心的愉悦，得到心灵的寄托。在进行艺术创作时，通过将个体置于自然环境中，实现个体与自然的融合。 2.强调对作品意境的追求 作品的“意境”就是作品部所蕴藏的象征意义，它透漏出作者的一种情感、人生体验、心的祈求与期盼，是作者心世界的反映。 在中国传统文化中，人与自然共生共存的思想意识，使自然万物被赋予了人的情感，外界的一事一物，都可以通过一定的方式反映到人的心世界。它从很多侧面反映了中国传统的审美情趣，这种情趣，有别西方强调形象性、生动性的审美特点，它是具体而抽象的，注重外形表现并富有神韵的，它所表达的信息具有多义性和模糊性。 摘要：中国文化传统具有优秀的民族文化特征，体现在四个方面:一是多种学说相生相成，形成了“以民为本”的民族文化特性;二是以朴素的唯物主义的天道、道、文道三者的统一来解决文化方向问题;三是道与德相统一的特性;四是继承性与代性相统一。 一、多种学说相生相成，形成了“以民为本”的民族文化特性 “以民为本”的民族文化特性的形成，是由先“百家争鸣”发展的必然结果。 各诸侯国则要求保全江山社樱，不致被别国消灭，并进而要统一天下。为了解决问题，各诸侯国广罗人才，研究对策;具有见识的知识分子，或讲学，培养传治国人才，游说诸侯，并由此出现“百家争鸣”的局面。儒家主以“仁义”治国，以“亲民”、“惟民所止”、“止于至善”为德。道家学说是“天道自然”、“天人合一”，主“爱民治国”、法家则主改革，实行耕战政策，富国强兵。墨家反对说空话，要“察百姓耳目之实，观其对国家百姓人民之利”。“百家争鸣”有一个共同点，主“尚贤”、“爱民”，因而都各有自己的先进性。到战国末年，就进人了取、存小异，进行全面总结的阶段，形成了“以民为本”、文道与德 二、以朴素唯物主义的天道、人道、文道三者的统一，来解决文化方向问题